Мифологическая энциклопедияЭнциклопедия
Мифологическая библиотекаБиблиотека
СказкиСказки
Ссылки на мифологические сайтСсылки
Карта сайтаКарта сайта





Пользовательского поиска


предыдущая главасодержаниеследующая глава

Религиозные верования малых народов бихара (Л. Н. Седловская)

В настоящее время в индийском штате Бихар проживает 30 "зарегистрированных племен"*, которых в Индии называют адиваси (первопоселенцы). В советской этнографической литературе для них принято другое наименование - малые народы.

* (В категорию "зарегистрированных племен" включаются все группы населения, не охваченные кастовой системой индуизма или исламом и в основном проживающие в труднодоступных горных и лесных районах. Их отличительная особенность заключается в своеобразии материальной и духовной культуры, в сохранении в сильной степени в их общественном строе пережитков родо-племенных отношений.)

Численность малых народов Бихара по переписи 1961 г. составляет 4205 тыс.*. Все эти народы находятся на разных уровнях экономического развития и общественной организации. У одних народов, как, например, санталов, насчитывающих почти 3 млн. человек, развиты земледелие, ремесла, появились своя интеллигенция и рабочий класс; у других - бирхоров, савара - все еще сохраняются отсталые формы хозяйства (подсечно-огневое земледелие, охота и собирательство) и в значительной степени пережитки родо-племенных отношений.

* ("Census of India, 1961", Bihar, vol. IV, pt. Y-A. стр. IX.)

Малые народы отличаются друг от друга и по степени влияния на них крупных соседних народов: многие из них частично, а иногда и полностью ассимилированы их индуизированными соседями и, таким образом, превратились в низкокастовых индусов, продолжая сохранять некоторые из своих племенных верований. Среди малых народов Бихара не существует какой-то единой религии, хотя переписи населения и другие официальные документы выделяют эти племенные верования в одну графу. Это объединение служит лишь для того, чтобы отделить малые народы от таких религиозных общин, как индусы или мусульмане. В отличие от этих общин мы имеем здесь дело не с одной какой-то религией, а с множеством иногда очень древних верований.

Среди этих народов мы находим следы древней формы религии - тотемизма. У всех малых народов Бихара распространено почитание животных. Среди охотников-собирателей, классическим примером которых являются бирхоры, особенна чтятся Бог обезьян (Хануман-бир), Бог волков (Хиндара-бир), Бог тигров (Багх-бир) и Бог медведей (Бхал-бир)*. Почти у всех малых народов Бихара существует деление на экзогамные роды, которые получили свои наименования по названиям птиц, рыб, животных, растений, минералов и т. д. Хотя у санталов в настоящее время община является уже не родовой, а соседской и включает представителей не только одного рода, но и различных пришельцев, у них все еще сохраняются тотемические названия пяти экзогамных родов (Баске, Бесра, Па-унра, Чоре, Бедеа)**.

* ("Vanyajati", New Delhi, 1968, № 3, стр. 87.)

** ("Census of India, 1961", vol. IV, pt VI, № 2-4, Patna, 1965, стр. 10.)

Деление на экзогамные роды ("тонды") существует также у бирхоров, большинство из них имеют названия растений и животных. У мунда экзогамные роды называются "килли". Об их происхождении существуют многочисленные легенды. Х. Х. Риели перечисляет около 400 тотемических названий таких родов и более мелких подразделений мунда: Бхенгра (лошадь), Парти (крокодил), Мундри (перепел) и др. У ораонов также существует деление на экзогамные роды, многие из которых сохранили тотемические названия. До сих пор в деревнях ораонов хранятся родовые эмблемы, сделанные из латуни или дерева, изображающие тотемных животных. Например, ораоны деревни Бурха-кхукра принадлежат к роду рыбы, и в специальной хижине жрец хранит изображение рыбы, сделанное из латуни. В другой деревне - Канджиа - хранятся изображения четырех крокодилов, сделанные из дерева*. В настоящее время, когда древние тотемические верования тесни переплелись с другими формами религии, трудно отличить пережитки тотемизма от каких-то внешне сходных с ним представлений. К примеру, широко распространенное среди адиваси Бихара почитание тигра или змеи часто вызвано лишь страхом перед ними. Змею, даже укусившую человека, не убивают, так как верят, что, если ее хорошо попросить и умилостивить разными подношениями, она заберет свой яд назад. Табу в отношении змеи здесь не имеет ничего общего с табу, соблюдаемыми в отношении тех же змей или других животных, но только воспринимаемых тем или иным родом в качестве тотемного предка.

* (N. Prasad, Land and People of Tribal Bihar, Ranchi, 1961, стр. 85.)

Культ животных, как известно, широко распространен по всей Индии и, возможно, до некоторой степени восходит к тотемическим верованиям предков современных малых народов, значительная часть которых проживает в Бихаре.

Среди последних существует вера в многочисленных духов, которые якобы населяют окружающие леса, горы, водоемы и т. д. Их адиваси называют "бонгами"*. Почти во всех деревнях существуют священные рощи ("сарны")**, где обитают бонги, покровительствующие жителям данной общины. Если жители деревни принадлежат не к одному роду, а к нескольким, то таких сарн будет несколько.

* (R. J. Hoffmann, Encyclopaedia Mundarica, Patna, 1950, стр. 612.)

** (M. A. Sachchidananda, Profiles of Tribal Culture in Bihar,. Calcutta, 1965, стр. 2.)

В настоящее время анимистические верования переплетаются с многочисленными религиозными культами, существовавшими с древних времен у малых народов: с культом Солнца, предков, богинь-матерей и др. Именно с культом Солнца связывают высшее божество, представления о котором существуют у многих малых народов Бихара. У мунда, хо, санталов, бирхоров, колов это божество известно под именем Синг-бонги, у ораонов, кхариа савара, кхондов его называют Дхарма (Дхарам, Дхарми)*.

* (A. Bhattacharyya, The Dharma-cult,- "Bulletin of the Department of Anthropology", vol. I, Calcutta, 1952, № 1, стр. 136-137.)

У гондов, бхумия и некоторых других племен высшим божеством считается Бхагван, который прямо не связывается с Солнцем, однако живет на небесах и многими своими проявлениями и чертами соответствует Синг-бонге. Высшее божество (Синг-бонга, Дхарма, Бхагван) у всех малых народов рассматривается как творец всей Вселенной, причем он всегда был, есть и будет вездесущим и всемогущим, главенствующим над всеми божествами. У мунда Синг-бонга олицетворяется стариком, с седыми волосами и бородой, одетым во все белое, иногда сидящим на белой лошади*. Они считают, что когда-то его можно было увидеть, однако за многочисленные прегрешения людей он стал невидимым и иногда является во сне лишь избранным. Он единственный из бонг, который соединяет в себе и добро, и зло. Ему приносятся жертвоприношения в знак благодарности и лишь иногда с целью умилостивления, причем все эти дары должны быть белого цвета (белые козы, куры и т. д., которые сохраняются только для него и которые не могут быть принесены в жертву никакому другому божеству).

* (R. O. Dhan. The Religion of the Hos of Saranda,- "Bulletin of the Bihar Tribal Research Institute", vol. IV, Ranchi, 1962, № 1, стр. 19.)

В отличие от других божеств Синг-бонга (Дхарма, Бхагван) скорее философская категория, чем божество, к которому люди обращаются с просьбами; это они делают крайне редко, для этого существуют другие божества, а вернее, духи, обитающие на земле, среди людей. Этих духов у малых народов великое множество, и среди них существует определенная иерархия. Самыми главными являются Маран-Буру (дух гор), Икир-бонга (дух рек, озер, ручьев и других водоемов), Чан-ди-бонга (дух, от которого зависит результат любой охоты), Десаули-бонги (духи - покровители деревни, обитают в священной роще - сарне)*.

* ("Census of India, 1961", Monograph № 3, Ghaghra, A Village in. Chotanagpur, Delhi, 1966, стр. 84.)

За каждым из перечисленных бонг стоит целый класс духов, которые отличаются друг от друга как местными названиями, так и своими функциями. Например, Икир-бонга может иногда выступать как Наджам-бонга (дух-отравитель) или как Танда-ханкар-бонга (дух-разрушитель) и т. д.*. Иногда в название такого духа входит наименование того места, куда должны быть принесены жертвоприношения для умилостивления этого духа. Например, в одной из деревень, населенных хо, случилось несчастье: несколько детей утонуло, их затянуло в водоворот, который носит название Бараи-икир. С тех пор хо периодически приносят жертвоприношения Бараи-бонге, под именем которого подразумевается Икир-бонга.

* (R. J. Hoffmann. Encyclopaedia..., стр. 1893.)

У всех народов адиваси существует вера в духов, подобных Бандх-бонге или Дангри-бонге, олицетворяющих злое начало*. Верят, что Бандх-бонга всегда старается нанести вред людям, он вызывает лихорадку, разные детские болезни и даже такое страшное заболевание, как проказу. Считается, что Дангри-бонги приходят по ночам к людям в виде диких животных и пляшут, заставляя людей видеть во сне кошмары, что именно они вызывают детские крики по ночам. Иногда у мунда эти злые духи называются общим наименованием "бхуты"**. Особенно опасны эти бхуты человеку, путешествующему ночью. Такой человек обычно заранее приносит жертвоприношения, мешающие этим духам причинить ему зло. Кроме таких эпизодических жертвоприношений существуют еще периодически совершаемые жертвоприношения в определенные дни (приносят в жертву черных птиц, черных коз) с целью задобрить этих злых духов и заставить их воздерживаться от творимого ими зла.

* (R. O. Dhan. The Religion of..., стр. 23.)

** (R. O. Dhan. The Religion of..., стр. 23-24.)

Следующими в иерархическом порядке идут родовые наследственные духи. Перечислить их всех не представляется возможным, так как их великое множество. Например, у хо духи-покровители по линии отца называются Оаа Гои, по линии матери - Хортеп Ко*. Эти родовые духи приносят благополучие и безопасность людям и следуют за ними повсюду. Кроме того, они защищают родовую собственность. Культ родовых духов-покровителей сливается с существующим повсюду в Бихаре культом предков**, который иногда называют господствующей среди малых народов формой религии.

* (R. O. Dhan. The Religion of..., стр. 20.)

** (N. Prasad. Land and People..., стр. 282.)

Мунда, хо, санталы, ораоны и другие племенные жители Бихара верят в загробную жизнь. Они считают, что у человека две души (иногда, например, у ораонов речь идет о двух тенях)*: одна душа отправляется после смерти человека к Синг-бонге (Дхарме или Бхагвану), другая остается в доме умершего, переселяясь в "Адинг"**. Адинг - специальная священная комната, иногда просто выделенное место в хижине, куда категорически запрещен вход всем посторонним. В Адинге обитают духи предков, называемые у большинства мундаязычных народов Орабонгако***.

* (L. N. R. Shrivastava, Munda Eschatology,- "Bulletin of the Department of Anthropology Bihar University", Ranchi, March., 1957, № L стр. 66.)

** (L. N. R. Shrivastava, Munda Eschatology,- "Bulletin of the Department of Anthropology Bihar University", Ranchi, March., 1957, № L стр. 67.)

*** (R. J. Hoffmann, Encyclopaedia..., стр. 150.)

Духам предков ежедневно оказывают определенные почести и внимание. Перед каждой трапезой Any (глава семьи) предлагает им немного риса и рисовое пиво. Помимо этого существует множество ежегодных обрядов, которые целиком посвящены духам умерших предков. У мунда существует восемь таких обрядов, из которых четыре проводит непосредственно глава каждой семьи*, а остальные четыре - деревенский жрец - пахан. К этим обрядам относятся: поминовение умерших ("бапароб"); жертвоприношения духам предков для получения их благословения перед охотой (обряд "пхагун"); очистительный ритуал ("хирсигири"), предшествующий первому посеву, и обряд "джомнаоа", или угощение первыми плодами нового урожая духов умерших предков.

* (R. J. Hoffmann, Encyclopaedia..., стр. 150-151.)

Здесь важно подчеркнуть, что в четырех случаях из восьми глава каждой семьи проводит обряд сам, без участия жреца. В период разложения родовой общины и превращения ее в соседскую семья становится не только основной экономической ячейкой, но и получает какую-то самостоятельность в религиозном отношении.

С культом предков малых народов Бихара непосредственно связан погребальный культ. Почти в каждой деревне существует "сасан"*, у ораонов - "кунди"** - место захоронения костей первоначальных поселенцев деревни. Сейчас, когда каждая деревня адиваси населена людьми из разных родов, таких сасан несколько, причем располагаются они далеко друг от друга по разным сторонам деревни. В настоящее время некоторые семьи перестают хоронить своих умерших на общем родовом кладбище и основывают свои сасан рядом с домом (такие случаи пока довольно редки). Обычно сасан состоит из нескольких каменных плит, лежащих плоско на земле или поддерживаемых маленькими камнями по углам. Под этими каменными плитами, называемыми "сасандири" (у ораонов - "пхульк"), лежат захороненные кости умерших членов каждой семьи. Кости хоронятся один раз в году после сбора урожая риса. У народов мунда эта церемония называется "Джанг-топа", у ораонов - "Харбора". Чем выше в социальном отношении положение семьи, тем больше плита, под которой хоронятся кости умерших. В последнее время в некоторых деревнях адиваси появилась тенденция использовать каменные плиты старых захоронений на новых сасан.

* (M. A. Sachchidananda., Profiles..., стр. 13.)

** (M. A. Sachchidananda., Profiles..., стр. 15.)

Самым священным долгом для мунда, хо, ораонов, санталов и других является тщательно проведенный похоронный обряд. Причем, если человек умер вдали от его родной деревни, родственники должны приложить все усилия, чтобы перенести кости умершего и захоронить их на своем сасан. Если же похоронный обряд не будет проведен правильно, душа умершего никогда не воссоединится в потустороннем мире с душами предков и не будет покровительствовать своим живым родственникам. Именно с невозможностью правильного проведения похоронного обряда связана вера в Багаути (Багаути - Рдух человека, убитого тигром)*.

* (R. J. Hoffmann., Encyclopedia..., стр. 311.)

Людям, жизнь которых тесно связана с лесом (охота, собирательство, подсечно-огневое земледелие и т. д.), тигр-людоед, появляющийся в окрестностях их деревни, внушает ужас. В своих молитвах они умоляют духов-покровителей деревни защитить их от нападения этого зверя. Смерть от укуса змеи им кажется менее ужасной, поскольку они могут похоронить умершего со всеми соответствующими ритуалами, позволяющими душе поступить под покровительство предков и получать поклонение от всех живых родственников. Что же происходит с душами людей, убитых тигром? Редко, когда удается найти останки человека, на которого напал тигр. Если это" удается, то соответственный похоронный обряд проводится, и душа этого человека принимается душами предков в Адинге. Но чаще тигр уносит свою жертву, и родственники убитого не имеют возможности провести похоронный обряд. Такая душа не может быть принята душами предков и скитается вокруг деревни, где раньше жил этот человек. Чаще всего такой душой овладевают злые колдуны или ведьмы, тогда она становится злым духом Багаути, который приносит только несчастья своим живым родственникам.

Почти у всех малых народов Южного Бихара принята кремация умерших (лишь несколько костей сохраняется для того, чтобы потом их захоронить в сасан). В настоящее время под влиянием христианских миссионеров у обращенных в христианство групп мунда похоронный обряд меняется. Вместо кремации у них появилось захоронение.

Для того чтобы умилостивить злых духов и получить покровительство добрых, адиваси соблюдают большое количество праздников и проводят многочисленные ритуалы. Условно их можно поделить на три вида.

Первый вид. Праздники и ритуалы, связанные с важнейшими событиями, касающимися всей деревни в целом, в основном посвященные различным стадиям сельскохозяйственных работ. Наиболее важные из них: сархул - самый популярный праздник в Чотанагпуре - весенний праздник цветов. Ритуалом его является жертвоприношение (цветы, жертвенные козы и куры) духам - покровителям деревни, которое совершается деревенским жрецом в священной роще. Это праздник радости и веселья. Всю ночь на деревенской площадке для танцев ("акхра") - продолжаются пение и танцы; наукхиа па-раб - праздник, посвященный снятию первых фруктов нового урожая. В этот день в качестве жертвоприношения духам - покровителям деревни приносятся первые фрукты. Сохре - праздник поклонения домашним животным. В этот день их чистят, моют, украшают цветами и гирляндами. У санталов и многих других малых народов Бихара этот праздник бывает в декабре-январе, после сбора урожая риса, и длится пять дней.

После сбора урожая риса устраиваются буру - большие ярмарки с массовыми развлечениями.

Адиваси, которые в значительной степени подверглись влиянию индуизма, празднуют некоторые индусские праздники, например холи, дивали и т. д.

Второй вид. Это группа ритуалов, непосредственно не связанная с сельскохозяйственной деятельностью. После уборки основного урожая риса (в январе) во всех деревнях проводятся церемонии установления мемориальных надгробий (сасан-дири) и захоронение костей умерших на деревенских кладбищах - сасан. Считается, что в этот день души умерших соединяются с душами предков в Адинге. К этой же группе ритуалов и церемоний можно отнести свадебные церемонии и церемонии, связанные с рождением ребенка и с наречением его именем. Во время этих церемоний жрец приносит жертвоприношение духам предков, Синг-бонгу и духам - покровителям деревни. Эти церемонии не являются частным делом какой-то одной семьи, вся община заинтересована в том, чтобы духи благосклонно отнеслись к новобрачным или к новорожденному.

Третий вид - это группа ритуалов, которые могут быть выполнены в любой день главой семьи, а в случае заболевания какого-либо человека - знахарем. Церемония здесь обычно более простая и деловая. Перед выполнением какой-либо работы глава семьи сам приносит жертвоприношения духам предков; кроме того, перед каждой едой он в качестве жертвоприношения капает несколько капель рисового пива и бросает несколько зерен риса.

Сейчас жертвоприношения в основном состоят из цветов, плодов, риса, рисового пива, жертвенных коз и кур. Для Синг-бонги жертвуются белые куры и козы, для умилостивления злых духов - черные, для Маран-Буру выбирают красную курицу. Раньше у мунда существовал обычай принесения человеческих жертв (ондока)*. Например, в случае какого-то несчастья, обрушившегося на деревню, жрец или знахарь требовал, чтобы для умилостивления духа (бонги) была принесена человеческая жертва. Как правило, жертвой становился чужой человек, случайно попавший в дом. Иногда (это было в основном у ораонов) в жертву приносился ребенок ("мерия"), специально украденный или купленный для этой цели. Сведения о таких случаях существуют в судебных протоколах колониальной администрации. У ораонов такие жертвоприношения совершались на рисовых полях и посвящались богине Земли - Тари Пену.

* (M. A. Sachchidananda, Culture Change in Tribal Bihar,- "Bulletin of the Bihar Tribal Research Institute", vol. II, Ranchi, 1960, № 1,. стр. 72-73.)

Посредниками между божествами (духами) и людьми выступают жрецы, колдуны, а иногда и знахари.

У мунда и ораонов религиозным главой деревни является пахан (жрец). Он осуществляет все жертвоприношения Синг-бонге, Маран-Буру, Икир-бонге, Чанди и другим основным божествам. У хо он называется Деори, у санталов - наик. У него есть обычно ассистент ("гораит"), помогающий ему во время совершения обрядов, а также являющийся тем человеком, который оповещает жителей деревни о предстоящей церемонии.

Почти в каждом селении адиваси есть свой колдун, связанный, по представлениям местных жителей, с бхутами (злыми духами). Адиваси верят, что эти колдуны могут превращаться в животных. Такие превращения у мунда известны под названием "кандар-бандар". Среди населения Чотанагпура, колдун известен под разными именами-сокха, байга*. Во многих деревнях Бихара помимо жреца и колдуна есть еще и знахарь. В его функции входит лечение людей. Иногда деятельность знахаря и колдуна осуществляется одним человеком (ухо, например, им является деован - колдун и знахарь одновременно).

* (Слово "байга" означает "колдун", иногда "знахарь". В районах, Юго-Западного Бихара, граничащих со штатом Мадхья Прадеш (в котором проживает племя, именуемое "байга"), всякого, кто выполняет функции жреца, называют "байга".)

В настоящее время в тех селениях, где адиваси живут бок о бок с индусами, они в значительной степени подверглись индуизации, поэтому в этом случае все большую роль начинает играть брахман. Без брахмана уже не проводят некоторые важные церемонии и ритуалы, к нему обращаются для совершения обряда наречения имени (брахмана просят назвать день и час проведения обряда). К помощи брахмана прибегают и при проведении свадебной церемонии (обычно его просят читать выдержки из священных книг). Сейчас многие адиваси в пантеон своих богов включают и индусских богов: Вишну, Кали, Ханумана и др. При совершении пуджи (обряда поклонения одному из этих индусских богов) они снова обращаются к брахману.

Среди населения Бихара имеется небольшой процент жителей, исповедующих христианство [10, 5]. Христиане есть среди мунда, хо, ораонов, кхариа. Наиболее высокий процент христиан в Бихаре у кхариа [64, 4], у мунда [26, 3] и ораонов [23, 8]. Христианизированная часть адиваси Бихара стоит ближе ко всей общине индийских христиан, нежели к своим соплеменникам. Все основные обряды (обряд наречения имени, свадебный, похоронный) проводит священник.

В настоящее время малые народы Бихара не представляют собой единства в религиозном отношении. За последнее время верования многих из них в той или иной степени подверглись влиянию индуизма. В большой степени это касается в основном тех племен, которые в настоящее время почти утратили свое этническое лицо, превратившись во внекастовых и низкокастовых индусов. Принимая индуизм и его основные догмы, они сохраняют также и свои верования, облекая их в другую форму. В меньшей степени подверглись индуизации те малые народы, которые представляют собой общности с устойчивыми этническими признаками (санталы, мунда, хо, ораоны и др.).

предыдущая главасодержаниеследующая глава






© Злыгостев Алексей Сергеевич, дизайн, подборка материалов, оцифровка, статьи, разработка ПО 2001–2018
Елисеева Людмила Александровна консультант и автор статей энциклопедии
При копировании отдельных материалов проекта (в рамках допустимых законодательством РФ) активная ссылка на страницу первоисточник обязательна:
http://mifolog.ru/ 'MIFOLOG.RU: Иллюстрированная мифологическая энциклопедия'
E-mail для связи: webmaster.innobi@gmail.com