Мифологическая энциклопедияЭнциклопедия
Мифологическая библиотекаБиблиотека
СказкиСказки
Ссылки на мифологические сайтСсылки
Карта сайтаКарта сайта





Пользовательского поиска


предыдущая главасодержаниеследующая глава

Современные верования бхилов (И. М. Семашко)

Бхилы - один из наиболее многочисленных малых народов Индии. По данным лингвистического тома переписи 1961 г., их насчитывалось почти 2,5 млн. человек (2 439 611)*. Проживают они в штатах Раджастхан, Гуджарат, Мадхья Прадеш и Махараштра.

* ("Census ot India, 1961", vol. I, India, pt Il-Cii, Languages Tables, Delhi, 1963, стр. CXVII. Сводные данные, которые мы получили при подсчете численности бхилов по отдельным штатам, значительно превышают эту цифру. Согласно этим данным, бхилов насчитывается около 3,7 млн.)

В настоящее время, согласно официальным данным, 99% бхилов исповедуют индуизм. Мусульман, по переписи 1961 г., всего 18 тыс., а христиан - 4 тыс. Большая часть бхилов-мусульман (17 тыс.) проживает в штате Махараштра, а бхилов-христиан - в штате Мадхья Прадеш (около 3 тыс.)*.

* (Подсчитано по: "Census of India, 1961". vol. I, pt V-A (II) Special tables, SCT-B.)

При рассмотрении конкретного материала можно обнаружить, что наряду с почитанием основных богов индусского пантеона и празднованием основных индусских праздников бхилы имеют своих племенных богов и богинь и продолжают сохранять древние племенные верования. Сохранились у них и различные тотемистические и анимистические представления и магические приемы, а также вера в силу колдунов. Больше, чем у окружающих народов, развит у бхилов культ духов предков.

Здесь мы сталкиваемся с актуальной проблемой соотношения религий малых народов - аборигенов Индии и индуизма. Как справедливо отмечает чешский исследователь Э. Мергаутова, эта проблема - "вечный вопрос взаимосвязей и смешения культур, при котором одна сторона много дает другой и многое у нее перенимает. Мы знаем, что ряд элементов позднейшего индуизма ведет свое начало от племенных верований и, наоборот, в религиях и культах племен нетрудно обнаружить черты, явно идущие от индуизма. Взаимодействие и взаимовлияние тем сильнее, чем ближе и теснее были реальные контакты племен с индусским обществом"*.

* (Э. Мергаутова. Индуизм и аборигенное население,- "Боги, брахманы, люди", М., 1969, стр. 401.)

Эта мысль находит свое подтверждение на примере бхилов. Индусские праздники подверглись в бхильской религиозной практике во многих случаях значительной переработке, зачастую они насыщены религиозной обрядностью, связанной с древними бхильскими верованиями. Это позволяет говорить, что бхилы исповедуют так называемый "народный индуизм", распространенный у низких каст других народов Индии и во многом отличающийся от ортодоксального индуизма высших каст.

Рис. 1. Ритуальный танец бхилов Раджастхана
Рис. 1. Ритуальный танец бхилов Раджастхана

Из божеств индусского пантеона особенно почитаемы у всех групп бхилов боги Шива (Махадев), Индра божества Хануман, Ганеша (Ганапати) и богини Парвати, Кали, Амбаджи, Чамунда и др.

Наибольшим почтением пользуется Шива, бог созидания и разрушения жизни, входящий в индусскую триаду. У бхилов он известен под многими эпитетами: Бхагван, Пармешвар - "Великий бог", Кхаро Дханги - "Господин истины", Бап, или Бапджи,- "Отец", Набхавалло - "Небожитель", Аннадата - "Дающий пищу"*.

* (T. В. Naik. The Bhils, Delhi, 1956, стр. 173-174.)

Многие бхильские генетические предания возводят происхождение бхилов к Махадеве. В одном из таких предании рассказывается, как Махадев, потерявший свою первую супругу Сати дочь могучего царя Дакши, в печали бродил в лесах у берегов реки Нарбады и повстречался здесь с прекрасной: царевной Матанги. Он взял ее в жены; детьми от этого брака и считаются предки бхилов*.

* (Y. V. S. Nath. The Bhils of Ratanmal, Baroda, 1960, стр. 183.)

Шиве посвящено много индусских храмов на берегу Нарбады. Наибольшей известностью пользуется у бхилов храм Омкарджи, расположенный на одном из островов этой реки. Дж. Тод сообщает, что жрецами этого храма были бхилала - весьма интересный факт, который показывает, что бхилы играли существенную роль в местной практике индуизма*.

* (J. Tod. Annals and Antiquites of Rajasthan, vol. III, Calcutta, 1894, стр. 1388.)

Другое божество индусского пантеона - Индра (бог неба и дождя) известен у бхилов как Калурана ("Господин туч"). К нему обращаются с молитвами о ниспослании дождя. С этой же целью ежегодно во время праздника Акхатридж приносят жертвы не только Индре, но и Шиве.

Культ Рамы, одного из воплощений бога Вишну, получил у бхилов меньшее распространение, чем у окружающих индусских народов. Он почти неизвестен у бхилов Раджастхана, а в Гуджарате и Мадхья Прадеше его распространение связано с прозелитической деятельностью вишнуитских сект - Рамананда, Кабирпантхи и других, о которых будет сказано ниже.

Божество - обезьяна Хануман считается у бхилов покровителем скота. Каждая бхильская деревня имеет место, где ему поклоняются.

Из других индусских божеств следует упомянуть бога смерти Яму (у бхилов Раджастхана он известен как Дхарам Радж), Шешнага (змея, на котором покоится Вишну), а также бога Бхайрона*.

* ("Census of India, 1961", vol. XIV, pt VI-C, стр. 36.)

Бхилы, как и многие другие малые народы Индии, широко отмечают индусские традиционные и наболее популярные праздники окружающих народов. Например, у бхилов Раджастхана наиболее популярен праздник гангор, приходящийся на месяц чаитра (март-апрель). Этот праздник посвящен Шиве и Парвати, именующимся здесь как Исар и Гангор. Гангор считается праздником замужних женщин, и сущность его заключается в поклонении упомянутым божественным супругам и в вымаливании у них долгой жизни своим детям и мужьям. Чаще всего именно во время этого праздника осуществляется "умыкание по согласию": юноши и девушки договариваются и убегают, становясь мужем и женой без согласия родителей*.

* ("Census of India, 1961", vol. XIV, pt VI-C, стр. 36. pt VI-B, Панарва, стр. 35.)

Чрезвычайно популярен у бхилов (особенно в Гуджарате) и весенний праздник Холи (Шимга). В отличие от индусов, отмечающих его в день полнолуния месяца пхальгун (февраль-март), бхилы не имеют твердо установленной даты начала праздника. Часто он начинается в одной бхильской деревне, а затем распространяется на остальные.

Незадолго до начала праздника женщины деревни собираются на ее окраине и поют песни в честь богини праздника - Холи:

Приди Холи Баи, приди,
Пересеки высокие горы и приди. 
Раз в году приходит Холи Баи 
И приносит нам сладости. 
Чего же хочет она сама? 
Она хочет только орех кокоса*.

* (T. B. Naik, Aboriginal Festivals in Gujarat,- "Eastern Anthropologist", vol. II, Lucknow, 1948, № 1-4, стр. 16.)

Напевая песни, женщины идут от хижины к хижине, собирая топливо (сучья, коровий навоз и т. п.) и складывая его кучей вокруг вбитого в землю бамбукового шеста. Накануне праздника все собираются на этом месте и привязывают узелок с куском сахара или лепешкой к вершине шеста. Нижний конец этого шеста они поджигают. Затем один из мужчин должен одним ударом перерубить шест; если ему это удается сделать сразу, он получает в награду содержимое узелка, в противном случае он должен уплатить штраф. Перерубание шеста служит сигналом для начала празднества, которое продолжается всю ночь вокруг полыхающего костра.

Следующий день ("дхульчи") - день обсыпания порошком, когда бхилы, как и индусское население Индии, обсыпают друг друга красным порошком и бросают друг в друга навозными лепешками и т. д. (все детали этого шуточного обряда находят объяснение в культе плодородия).

Специфически бхильской чертой этого праздника является игра-обряд "Гол-Гадхедо". Мужчины и женщины собираются близ дома старосты и начинают танцы и пение. Во время танца одна из женщин внезапно срывает накидку с плеч какого-нибудь мужчины, заворачивает в нее сладости из сахара-сырца и бежит к дереву, где привязывает этот узелок как молено выше. Остальные женщины, вооружась бамбуковыми шестами, собираются вокруг дерева, стараясь не подпустить к нему мужчин, задача которых достать узелок. Несмотря на игровой характер обряда, женщины нередко наносят мужчинам весьма чувствительные удары. Игра продолжается до тех пор, пока какому-либо смельчаку не удастся наконец прорваться через живой оборонительный заслон и достать желаемую добычу.

В европейской литературе этот обряд впервые был отмечен в записках миссионера Хебера, наблюдавшего его у бхилов Панч Махала еще в 1825 г.*. Как отмечают другие исследователи, он широко практикуется у бхилов и в наши дни**. Несомненно, в этом обряде нашли отражение древнейшие инициальные обряды племени.

* (R. Heber. Die Reise durch die oberen Provinzen von Vorderindien von Calcutta bis Bombay 1824-1825, Weimar, vol. II, 1832, стр. 348.)

** (T. B. Naik. Aboriginal Festivals..., стр. 18.)

У бхилов Мадхья Прадеша существует другой обряд, также приходящийся на время праздника Холи. Он называется "Гал деора" или "Праздник карусели". Для него предварительно сооружается своеобразная карусель: к вершине девятиметрового столба из тикового дерева с помощью вращающегося устройства прикрепляется горизонтальная перекладина - балансир длиной около 8 м. На одном конце этой перекладины устраивается веревочная петля, на которой повисает один из мужчин, на другом конце привязывают длинную веревку, которую тянут, бегая по кругу, двое юношей. Затем балансир с висящим в петле человеком приходит в круговое движение. Перед тем как подвесить мужчину на веревочной петле, он должен накануне пройти ряд очистительных обрядов: перед приближением к петле его натирают красной пастой из турмерика, надевают на него новую одежду и украшения, а женщины поют ему песни, сопровождая его к сооруженной карусели. По мнению бхилов, все эти действия призваны охранить мужчину от нападения злых духов*.

* (R. Wiesinger. The Women's Part in the Religious Life of the Bhils,- "Anthropos", Wienna, 1967, pt. 6, № 3-4, стр. 499.)

Объяснение сущности обряда может дать замечание - Д. Д. Косамби о том, что обычай подвешивать людей на железном или стальном крюке сохранился во многих деревнях.. "Сейчас человека зацепляют крюком за кушак; до прошлого столетия крюк втыкали прямо в ягодичные мышцы (в очень-немногих деревнях это делается даже теперь)". Далее Косамби пишет, что этот обычай можно рассматривать как символическую бескровную замену человеческого жертвоприношения*.

* (Д. Д. Косамби. Культура и цивилизация древней Индии, М., 1968, стр. 59.)

Широко распространен у бхилов и другой индусский земледельческий праздник - Акхатридж, приходящийся на месяц байсакх (апрель-май). Он знаменует начало сельскохозяйственных работ. В этот день проводят церемонию символической, пахоты: двое юношей впрягаются в плуг, а третий, выполняющий роль земледельца, идет за плугом. Так они обходят каждую хижину, желая всем богатого урожая и получая от каждого хозяина немного зерна или вина из цветов дерева махуа. На следующий день собранное зерно и вино распределяются между участниками обряда*. В Мадхья Прадеше (в районе Ратанмала) бхилы отмечают этот праздник в середине мая. Перед началом пахоты в жертву Хануману они приносят кокосовый орех, к плугу же привязывают также кокосовый орех, а буйвола кормят сладким рисом**.

* (M. Hermanns, Die Bhagoria Bhil, Wiesbaden, 1964, стр. 248.)

** (Y. V. S. Nath. The Bhils of Ratanmal, стр. 168-169.)

Из других индусских праздников, отмечаемых бхилами,. можно назвать Гокул Атхам - праздник бога Кришны, отмечаемый в месяце шраван (июль-август); праздник Дивали в месяце картик (октябрь), посвященный богине Лакшми и богу Ганеше, и "Праздник шнура" - Ракхари, или Ракхи ("Рак-шабандхан" у индусов). В праздник Ракхи женщины повязывают мужчинам на запястье шнур, символизирующий пожелание благополучия и счастья*.

* (W. Koppers. Die Bhil in Zentralindeien, Wien, 1948, стр. 264-265.)

Показателен тот факт, что чем более "индуизирована" та или иная группа бхилов, тем большее место в ее религиозной практике занимают индусские праздники. Правда, до наших дней бхилы продолжают поклоняться своим древним племенным божествам. Бхильский пантеон содержит большое количество божеств различного ранга. Первое место среди них занимает Раджа Пантха, бог-герой, главное действующее лицо бхильских сказаний, волшебных сказок и т. п.

По мнению бхилов, Раджа Пантха с помощью магических заклинаний обладает способностью принимать любой облик, кроме того, ему подвластно все живое. Магический жезл этого бога якобы может воскрешать умерших и карать живых. Считается, что Раджа Пантха всегда ездит на белой лошади.

Постоянным спутником и помощником Раджи Пантха является божество по имени Вина Део, который, по мнению бхилов, и является господином небесной страны Хела Эль. Оба этих бога почитаются бхилами в лице единого божества Бену Хеджа*. Считается, что Раджа Пантха и Вина Део женаты на родных сестрах. Причем Раджа Пантха имеет много жен, но самая любимая и прекрасная - Рани Пандхар. По представлениям бхилов, эта могущественная богиня живет в зерне и дарует человеку скот и пищу. В честь этой богини бхилы Гуджарата ежегодно устраивают грандиозный праздник, который падает на последний день месяца маха (февраль). В этот день к горе Дев Могра, где расположено главное святилище богини, собираются тысячи бхилов и представителей других племен. Они приходят сюда из дальних деревень, расположенных за 30-40 км от этого места. Часто всю дорогу они танцуют и поют песни. Предприимчивые торговцы и ремесленники заблаговременно ставят здесь палатки и торгуют сладостями, украшениями, одеждой и глиняной посудой. Сюда собираются также бхильские жрецы. В жертву могущественней богине приносят петухов, коз и буйволов**.

* (T. B. Naik. The Bhils, стр. 175.)

** (T. B. Naik. The Bhils, стр. 177.)

Длительное занятие земледелием нашло отражение в существовании развитой системы земледельческих культов у бхилов. Одно из наиболее почитаемых божеств этого рода - Нандерво, тоже обитающий в зерне и обеспечивающий благосостояние крестьянской семьи. Его также считают божеством - покровителем созревающих плодов. По-видимому, эта его сущность была первоначальной, а затем с переходом бхилов к земледелию в культе Нандерво стало преобладать земледельческое начало - он стал охранителем зерна. В жертву этому богу приносят петуха, а иногда и теленка.

Культ другого божества - Хиркулио - связан с приходом сезона дождей. Обычно в этот праздник в доме старосты oсобираются все жители деревни. Они поют и танцуют всю ночь, а в жертву божеству приносят козу или петуха*.

* (T. B. Naik. The Bhils, стр. 17.)

Большим почтением пользуется и бог полей - Кхетар Пал. По мнению бхилов, именно он обеспечивает хорошее созревание урожая, охраняет поле от потравы лесными животными. Обряды в честь Кхетар Пала устраивают дважды - до начала уборки урожая и перед тем, как начнут свозить зерно с полей, и заключаются они в следующем: перед каменным изображением этого божества землю окропляют ритуальным вином; во время уборки урожая налагается запрет на половые сношения даже между супругами (считается, что божество может сбросить преступивших этот запрет с навеса, на котором они спят). Бхилы верят, что в овощах обитает божество Маджпуо Део, поэтому во время их созревания ему жертвуют два-три кувшина вина.

С занятием земледелием связан еще целый ряд обрядов вызывания дождя. Во время этих молений бхилы обращаются как к индусскому богу дождя Индра радже*, так и к своим племенным богам.

* (Y. V. S. Nath. The Bhils of Ratanmal, стр. 46.)

Для того чтобы вызвать дождь, бхилы Мадхья Прадеша устраивают символическую свадьбу двух кукол, олицетворяющих божественную чету*.

* ("Census of India, 1931", vol. XX, pt 1, Report, Delhi, 1933, стр. 57.)

У бхилов Гуджарата существует еще один интересный обычай вызывания дождя. Во время длительной засухи бхильские женщины, взяв лук и стрелы, идут к месту поклонения богине - покровительнице деревни. На изображение богини наносят знаки коровьим навозом, после чего поют и танцуют. Затем с пением и плясками они направляются к пастухам, пасущим скот из другой деревни, и похищают, а вернее, открыто уводят быка. Как правило, пастухи не пытаются сопротивляться воинственно настроенной группе женщин. Быка приводят к месту поклонения богине и убивают, продолжая танцы вокруг туши убитого животного. Бхилы объясняют, что эту церемонию совершают женщины, с тем чтобы устыдить богов, показав им, какие трудные настали времена, раз даже женщины взялись за оружие (в обычное время бхильские женщины не должны прикасаться к луку и стрелам)*.

* ("Gazetteer of the Bombay Presidency", vol. IX, pt 1, Bombay, 1880, 301.)

Любопытен другой случай, приводимый в справочнике Бомбейского президентства. Во время продолжительной засухи 1877 г. около горы Шахада в районе Дохада собралось две-три тысячи бхилов. Они пришли поклониться божеству Гхода Дев (Гхода - гхора - лошадь) - богу в образе лошади, обитающему, по их поверью, на этой горе. Через жреца божество "сообщало" собравшимся, что было занято до сих пор важной работой и не имело возможности заняться дождем, но теперь обещает послать дождь на 3-й день, после того как его умилостивят*. К сожалению, справочник не сообщает, каковы "результаты" этого моления.

* ("Gazetteer of the Bombay Presidency", vol. IX, pt 1, Bombay, 1880, 307.)

Получили развитие у бхилов и скотоводческие культы. Раз в год, например, устраивается праздник в честь Говал Дева, покровителя пастухов. По бхильским поверьям, Говал Дев охраняет коз и коров от нападения тигра и укусов змей. Обряд начинается с почитания пастушеского посоха, делает это жрец - пунджаро, который говорит при этом: "О великий отец, пастухи принесли тебе подарки, не будь жесток к ним". Другое божество этого же культа - Гомандев - обитает, по мнению бхилов, в кормушках для скота. Он считается небесным пастухом богини Рани Пандхар. Почитание его происходит чаще всего в праздник Дивали. В этот день кормушки скота осыпают порошком куркумы и обрызгивают вином*.

* (T. B. Naik, The Bhils, стр. 186.)

Очень сильны у бхилов и анимистические представления. Они поклоняются добрым и злым духам лесов и гор, а также вод, обитающим в озерах и реках. Имена их различны и меняются от места к месту.

Каждая гора или холм для бхилов - место обитания духа. Во многих деревнях имеются свои собственные духи гор - "дунгаркя дев"*. У бхилов Гуджарата все эти духи считаются сыновьями Раджа Пантха и Рани Пандхар.

* (P. G. Shah. Nonhindu Elements in the Culture of the Bhils of Gujarat, Lucknow, 1942, стр. 180.)

На окраинах деревень, там, где близко подступают леса, живет, по поверьям гуджаратских бхилов, божество деревенских границ - Химарио, защищающий деревню от диких зверей*. У бхилов Мадхья Прадеша эту роль выполняет Касумор Дамор**.

* (T. N. Naik. The Bhils,- "Essay in Anthropology, Presented to Rai Bahadur S. Ch. Ray", Lucknow, 1942, стр. 183.)

** (Y. V. S. Nath. The Bhils of Ratanmal, стр. 194.)

Наиболее грозным из диких зверей всегда считался тигр. Поэтому Вагх-Дев (божество - тигр) - одно из наиболее почитаемых у бхилов всех районов. В Торанмале (Гуджарат) индийский этнограф Т. Наик наблюдал интересный обряд умилостивления тигра. Жители деревни покупают козу и идут к месту поклонения Вагх-Деву (обычно это камень в стороне от деревни), где жрец одним ударом меча отсекает ей голову. Голову козы приносят в жертву богу, оставляя ее перед изображением божества, а ее мясо распределяют между участниками церемонии*.

* (T. N. Naik. The Bhils, стр. 180.)

Значительное место в религиозных воззрениях бхилов занимает вера в богинь-матерей, восходящая, вероятно, к древнейшим племенным культам доарийского, аборигенного населения Индии. В индуизме культ богинь-матерей проявился в развитии учения о шакти - женском начале, стимулирующем созидательные или разрушительные силы великих богов.

Часть богинь-матерей, которым поклоняются бхилы, широко известна окружающим индусским народам, часть - почитается только бхилами и неизвестна у других народов. К числу первых можно отнести богинь Амба Мата, Сикодари (Шикодари) Деви, Чаумунда Деви, Хитхла Мата и ряд других*. Перечислить богинь-матерей, почитаемых только бхилами, не представляется возможным: их имена изменяются от деревни к деревне, от одной бхильской группы к Другой. В одной из деревень Мадхья Прадеша исследователю удалось зафиксировать почитание нескольких богинь-матерей. Важнейшими считались Ситламата (Хитхламата) - богиня черной оспы, помогающая также от бездетности, Кавалкамата - помогающая от ушибов и боли, и Хованмата - богиня - укротительница эпидемий**.

* ("Census of India, 1961", vol. XIV, pt VI-B, стр. 34-35.)

** (R. Wiesinger. The Women's Part..., стр. 501.)

У каждой бхильской общины есть своя семейная или родовая богиня-мать. Например, в раджастханской деревне Гория собственно бхилы почитают Сикодари Деви, а бхилы Гарасия - Амба Деви. Богиней - покровительницей всех племен Удайпура считается Кхемадж Мата*. В деревне Кхаджура богиня-мать Лал Мата считается еще и богиней урожая. Первые початки созревающей кукурузы приносят к месту поклонения этой богини**.

* ("Census of India, 1966, vol. XIV, pt VI-C. стр. 36)

** ("Census of India, 1961", vol. XIV, pt VI-A, стр. 32.)

Широко развита у бхилов вера в магию и колдовство. Любое несчастье - болезнь, неурожаи, смерть детей - бхилы приписывают действиям колдуний (дакан) или колдунов (даканио). Чаще всего колдунью представляют женщиной средних лет, отличающейся от обыкновенных людей якобы особым выражением глаз и улыбкой. "Глаза дакан сверкают, как у кошки. Если вы смотрите в них, то видите себя со спины",- говорят бхилы*.

* (R. W iesinger. The Women's Part..., стр. 503.)

Считается, что колдуньей может стать девочка, вскормленная колдуньей, или та, что в детстве ела человеческие экскременты*. В прошлом с женщиной, подозреваемой в колдовстве, поступали очень жестоко: ее ловили, подвешивали за руки или ступни ног к веткам дерева и начинали раскачивать. Если ветви обламывались или жертва получала какое-либо увечье, с нее снималось подозрение в колдовстве**. В прошлом вера в колдовство приводила к частым убийствам, известны они и в наши дни. Например, отец, потерявший 19-летнего сына, приписывал его смерть женщине из соседней деревни, считая ее колдуньей. Он поклялся убить ее. Свою клятву он выполнил - убил эту женщину, затем вынул ее печень, так как, по поверью, именно в ней сосредоточена колдовская сила, и зарыл в своей хижине***.

* ("Census of India, 1961", vol. XIV, pt VI-C, стр. 37.)

** (P. G. Shah. Nonhindu elements..., стр. 179.)

*** (R. Wiesinger. The Woman's Part..., стр. 504.)

Широко бытует у бхилов вера в различных духов - бхутов, делящихся на добрых и злых, наделенных могущественной силой созидания или разрушения.

Особый страх вызывают духи людей, умерших насильственной смертью или при необычных и трагических обстоятельствах,- "кхави"; духи умерших беременных женщин - "вишены"* и духи молодых девушек - "чураил". Последние якобы особенно опасны для молодых мужчин. Скитаясь по ночам, чураил подстерегают одиноких путников, превращают их в людей небольшого роста и затаскивают в свое жилище (какое-нибудь дупло в большом дереве). Бхилы верят, что от союза с чураил могут рождаться дети**.

* (Y. V. S. Nath. The Note on the Religion and Witchoraft of the Bhils,- "Journal of the Maharaja Sayajirao University of Baroda", vol. III, Baroda, 1954, Т. 1, стр. 128.)

** (R. Wiesinger. The Women's Part..., стр. 502.)

Чтобы обезопасить себя от злых духов, бхилы приносят им ежегодные умилостивительные жертвы на окраине деревни под большим деревом.

У бхилов известен и сравнительно широко развит культ предков. Каждый бхильский род или наль (объединение типа патронимии) имеет своего духа-покровителя. Есть духи-покровители отдельных областей. Например, бхилы. Ратанмала почитают Питхор Кумара, бхилы Чхота Удайпура - Хадаржио Кумара и т. д.*. Обычно духа предка называют общим именем - Баба-Дев и в его лице поклоняются всем духам предков отдельных семей.

* (Y. V. S. Nath. The Bhils of Ratanmal, стр. 193.)

Специфическая черта ритуального комплекса предков у бхилов заключается в том, что одни духи предков возводятся в более высокий ранг, нежели другие. Например, у бхилов Мадхья Прадеша верховным духом предков считается Касумор Дамор, а все остальные подчинены ему*. Почитание предков нашло отражение в похоронных и поминальных обрядах, а также в сооружении погребальных памятников. Возле каждой деревни имеется священная роща "девастхан", по мнению бхилов,- место обитания духов предков. В этой роще не разрешается рубить деревья и вспахивать землю, так как это может вызвать гнев предков. Если же духов предков не умилостивлять ежегодными приношениями, они могут лишить потомков своего покровительства.

* (M. Hermanns. Die Bhagoria Bhils, стр. 348.)

В связи с этим интересен рассказ, записанный индийским антропологом Натхом со слов одного бхила - старосты деревни. Его семью долгое время преследовали несчастья: умерли два ребенка, начался падеж скота. Через местного жреца бадву дух умершего старшего брата якобы сообщил ему, что "при жизни я был богат, имел все, что хотел: хорошую землю, скот, красивую жену. Сейчас я мертв. Ты же получил мою землю и скот, и я слежу за тобой и твоими детьми, охраняя тебя и твоих детей от злых духов. Однако я давно не вижу вас в священной роще предков. Я не получил от вас даже петушка. Вы полагали, что я бессилен, но теперь-то вы знаете, на что я способен".

Получив такую отповедь, бхил совершил приношение, обратись к духу брата с такими словами: "О отец, я дам тебе все, что ты пожелаешь. Подожди немного. Дай мне один хороший урожай, и ты получишь все, что хочешь"*.

* (Y. V. S. Nath. The Bhils of Ratanmal, стр. 192.)

Большинство бхилов, даже те, что индуизированы, не прибегают к услугам брахманов для совершения религиозных обрядов. У них существуют свои собственные служители культа, отправляющие религиозные церемонии, осуществляющие посредничество между простыми людьми и богами, божествами и духами. Наиболее колоритна из них фигура бадвы (бадавы) - предсказателя, колдуна, знахаря, приемы которого можно характеризовать как шаманские. Бадве приписывается способность входить в прямое общение с духами путем камлания, во время которого бадва, обычно в состоянии опьянения, бьет себя железными цепями, жезлом, исступленно пляшет, кружится и подпрыгивает под звон бубенцов и цепей, привязанных к его поясу. В это время якобы в него и входит вызываемый дух или божество, передает свои требования или претензии верующему, а также сообщает о причинах неурожая, болезней и предрекает будущее*. Зачастую произносимые бадвой молитвы - бессмысленный набор "слов, но верующий их повторяет.

* ("Census of India", 1961, vol. XIV, pt VI-C, Goriya, стр. 37.)

Бадве приписывается способность изгонять болезни. У своих действиях он прибегает к различным магическим приемам, используя элементы вербальной и лечебной магии (знахарства). Бадва знаком с лечебными свойствами многих трав. Особую магическую силу бхилы приписывают предметам из железа, например железным щипцам. По механизму действия лечебная магия бхилов принадлежит к так называемому катаратическому (очистительному) типу*.

* (T. B. Naik, The Bhils, стр. 190.)

Если в деревне имеется несколько случаев заболевания и начинается эпидемия, бадва проводит такую церемонию: по его указанию сооружают небольшую тележку, в которую укладывают приношения божеству, впрягают в тележку козу и под звон литавр, барабанный бой, крики и пение ее провозят по всей деревне и вывозят за околицу. Услышав шум, ее встречают жители другой деревни и так же, провезя через всю деревню, везут дальше. Часто коза с тележкой проходит до 40 км от первой деревни. Этот обряд изгнания (извода) болезней называется у бхилов "ротх кадхну" (передача тележки)*.

* ("Gazetteer of the Bombay Presidency", vol. IX, pt 1, стр. 311; T. B. Naik. The Bhils, стр. 187.)

Во время праздников, свадеб и родильных обрядов жертвоприношение богам совершает другой жрец - пунджаро. За свою службу он получает плату зерном от каждого хозяйства. Имеются также равалы - служители, отправляющие похоронные обряды.

Некоторые бхилы для совершения обрядов приглашают индусских жрецов-брахманов. Как правило, это бывает связано не столько со степенью "индуизации", сколько с экономическим положением и степенью зажиточности семьи.

Проходящий ныне процесс "индуизации" бхильской духовной культуры включает освоение не только религиозной догматики и практики современного индуизма, но и его этических, правовых и других норм.

В прошлом одним из проявлений подобного процесса были религиозно-реформаторские движения "бхагатов". "Бхагат" - означает "преданный", "обожающий"; этим термином назывались последователи вишнуитского движения "бхакти", поклоняющиеся Вишну или одной из его аватар.

Движение бхагатов началось среди бхилов еще в 70-х годах XIX в. Основателем одной из сект был бхил по имени Кхеради Сурмал из деревни Ласодия в бывшем княжестве Идар*. Он пользовался у бхилов огромной популярностью, основанной на вере в его сверхъестественную силу. Слава его росла от деревни к деревне. Кхеради Сурмал проповедовал безграничную преданность Раме, отказ от употребления всех видов мяса и вина; полный отказ от традиционной бхильской веры в магию, колдовство и запрет убивать животных. Ложь, воровство, убийство, прелюбодеяние - все эти проступки рассматривались как серьезное препятствие на пути к усовершенствованию. Бхагатам предписывалось ритуальное омовение перед приемом пищи, пение "бхаджанов" - молитвенных песнопений во славу божества. Бхагатам запрещалось общение как с бхилами - не бхагатами, так и с членами индусских каст. В 1881 г. секта "Ла содия Бхагат" насчитывала около 800 человек**.

* ("Gazetteer of the Bombay Presidency", vol. V, Bombay, 1880, стр. 366.)

** ("Gazetteer of the Bombay Presidency", vol. V, Bombay, 1880, стр. 366.)

Основателем другой бхильской бхагатистской секты - "Банешвар-на-бхагат" (букв, "бхагаты из Банешвара") - был Маваджи гуру. По одним преданиям, он был бхилом, по другим - брахманом. Рассказывают, что он написал священную книгу о происхождении Вселенной и ее будущем. Сейчас эта книга, написанная, как считается, на языке, понятном только наследственному главе секты, находится у него; раз в год глава секты зачитывает из нее выдержки. В качестве главного божества секты выступает Калки - десятая, последняя, аватара Вишну, которая еще не появилась*. В наше время, особенно в последние десятилетия, число членов этой секты возросло.

* (S. K. Navlakha. Puritanistic Cults (A Brief Study of Causation Effects and Prospects in Bhil Society.- "The Changing Tribes of Madhya Pradesh", Indore, 1961, стр. 35.)

В 1909-1910 гг. огромную популярность среди бхилов пограничных районов Гуджарата и Раджастхана (округа Дунгарпур, Бансвара, Панч Махал) получила секта бхильского бхагата Говинд гуру (или Говинд гири), называемая "Натхпантхи". Последователи Говинд гуру вначале поклонялись Раме, а затем, с ростом влияния Говинд гуру, он был объявлен божественным воплощением Вишну.

Говинд гуру требовал от своих последователей беспрекословного подчинения, запрещая общение с индусскими кастами, так как считалось, что это может осквернить бхагата. В проповедях он призывал к праведной жизни, стремлению к истине, предписывал регулярные "омовения и очищения.

Широкое распространение идей секты Говинд гуру можно объяснить тем, что наряду с религизоными, моральными проповедями они выражали социальный протест.

Говинд гуру выступал против засилья индусских ростовщиков и помещиков и против английского гнета. Говинд гуру первый выдвинул лозунг Бхилраджа - автономии бхилов.

В 1912 г. Говинд гуру организовал вооруженное выступление бхилов, которое было подавлено колониальными войсками - меварским корпусом, навербованным из бхилов, и английской артиллерией.

Из небхильских сект вишнуитского бхакти, имеющих своих последователей у бхилов, следует отметить секту "Кабир-пантха" и "Рамананда", возникших еще в средние века.

Подобного рода движения не носили исключительно бхильского характера. Возникали они и у других малых народов Индии. В качестве примера можно назвать движение Бирсы Бхагата у мунда* (в 1895-1900 гг.) и Тана Бхагата (в 1910-1920 гг.) у ораонов.

* (S. P. Sinha. Life and Times of Birsa Bhagwan, Ranchi, 1964.)

Религиозная сторона движения имела здесь явно дуалистический характер. С одной стороны, отказ от бхильских племенных обрядов, магии, колдовства, осуждение обычаи кровавого жертвоприношения и стремление приблизиться к брахманистским обрядам, а с другой - полный отказ от общения со всеми индусскими кастами, в том числе и с брахманами. Объяснение этому следует искать в сложившихся социально-экономических условиях; ведь именно представители индуистских каст выступали в роли эксплуататоров бхильского и вообще инонационального "племенного" населения страны.

Как уже говорилось выше, небольшое количество бхилов было обращено в христианство. Своеобразный очаг христианизации расположен в штате Мадхья Прадеш, в районе Индора. Здесь работают старейшие католические миссии - в Тхандла, Рамбхапуре, Бхагоре, Исгархе, Уртаи и Джаулия*. Причиной, заставляющей бхилов принимать христианство, часто служит та помощь, которую они получают от христианских миссионеров. "Бедность влечет в христианство,- отмечает Р. Визингер,- но процент христианизированных бхилов невелик, несмотря на десятилетия работы и экономических мероприятий"**.

* (W. Koppers. Die Geheimnisse des Dschungels, Luzern, 1947 (см. карту бывшего княжества Джхабуа).)

** (R. Wiesinger. The Women's Part..., стр. 508.)

Подводя итоги, можно сказать, что большинство бхильских верований представляет собой как бы результат того процесса, который называют обычно "индуизацией". Кроме своих богов и различных духов бхилы почитают, как правило, богов общеиндийского пантеона: Шиву, Раму и др. В этой связи интересно наблюдение Т. В. Наика: "Восприняв основных богов индуизма,- говорит он,- бхилы в то же время не забывают своих "главных" богов, хотя зачастую их второстепенные боги утрачивают свое значение".

В настоящее время религия бхилов носит черты явного синкретизма религий окружающих индуистских крупных народов и древних бхильских племенных верований, что отражает сложный процесс исторического развития этого народа.

предыдущая главасодержаниеследующая глава






© Злыгостев Алексей Сергеевич, дизайн, подборка материалов, оцифровка, статьи, разработка ПО 2001–2017
Елисеева Людмила Александровна консультант и автор статей энциклопедии
При копировании отдельных материалов проекта (в рамках допустимых законодательством РФ) активная ссылка на страницу первоисточник обязательна:
http://mifolog.ru/ 'MIFOLOG.RU: Иллюстрированная мифологическая энциклопедия'
E-mail для связи: webmaster.innobi@gmail.com