Религиозная обрядность в жизни индусской семьи (Н. Р. Гусева)

(Данная статья написана главным образом по материалам, собранным автором во время работы в Индии.)

В основе философии индуизма лежит идея бесконечного совершенствования человеческой души в процессе ее неоднократных возрождений на земле. Идеалом, конечной целью этого процесса является мокша - полное освобождение души от всех земных пут и иллюзий и слияние ее с абсолютом. Чем более высоко сможет развить человек свой ум и дух, тем ближе он в своих последующих перерождениях продвинется к достижению мокши.

Для тех же, кто не обладает знаниями, кто далек от истин, изложенных в священных и философских книгах, т. е. для подавляющего большинства членов индусской общины (для широких народных масс), вероучители индуизма разработали сложный комплекс ритуальных действий, которые тоже направлены к мокше и к раскрепощению души^*.

^* (D. S. Sharma. The Nature and History of Hinduism - @The Religion of the Hindus@, New. York, 1953, str. 5.)

В этот комплекс вошло, прежде всего, идолопоклонство, широко распространенное еще в доарийской Индии (и, видимо, в своих исходных формах сохраняющееся до наших дней у так называемых малых народов, или племен, этой страны), а также жертвоприношения богам, повторение молитв или мантр - молитвенных формул, которые могут иногда состоять из двух-трех слов или даже одного-двух слогов (этот процесс обозначается словом "джапа"), принятие определенных поз ("йога"), прикладывание пальцев и ладоней к разным частям тела ("ньяса"), условные жесты и движения ("мудра"), ритуальные танцы, омовения и т. д.

Религиозные и традиционные ритуальные обряды занимают очень большое место в жизни каждой индусской семьи. Некоторые из них заметно варьируют в зависимости от того, к какому народу, к какой местности или к какой касте принадлежит данная семья, но существует много обрядов и ритуалов, общих для всех индусов или для больших групп каст, близких по своему положению. Эти обряды связаны как с общепринятыми праздниками, так и с общепринятыми церемониями (например, инициацией мальчиков в кастах "дваждырожденных", свадьбами, похоронами) и с обрядами почитания богов. Поэтому в этой статье мы попытаемся привести несколько примеров, иллюстрирующих живучесть этих традиций, сознательно выбрав модели обрядов, бытующих в семьях разных социальных слоев и групп.

Как известно, к индусской общине относится подавляющее большинство населения Индии. Для того чтобы считаться индусом, не обязательно быть религиозным человеком - даже больше того, можно вообще не верить ни в одного из богов индусского пантеона,- но следует придерживаться в той или иной мере традиционной системы жизни, традиционного жизненного уклада, предписанного, по преданиям, древними мудрецами. Эти предписания, диктующие образ жизни и каждодневное поведение человека, регулирующие даже его мысли и чувства, называются в индуизме словом "дхарма".

Понятие дхармы включает в себя как те предписания, которые относятся ко всей индусской общине в целом, так и те, которые касаются отдельных больших подразделов или групп общины (шиваитов, вишнуитов, шактистов и др.), отдельных сект, подсект и каст.

В памятниках древнеиндийской литературы широко употребляется известный термин "триварга", переводимый как "три группы", "три раздела" (обязательные для людей), который объединяет собой понятия дхармы, артхи и камы (т. е. закона, целесообразности, или пользы, и любви), целью которых является мокша.

Мы видим, что дхарма упоминается здесь на первом месте, что говорит о важности всех предписаний, диктующих обязательную приверженность этому кодексу нравственных законов, который издревле индусы почитали как основу поведения и образа жизни.

Во второй половине I тысячелетия до н. э. стало развиваться и самостоятельное учение о дхарме (наука о дхарме) - "дхармашастра", которую в течение многих веков теоретики древней Индии неоднократно излагали в форме поучений-трактатов - "дхармасутр" и "кальпасутр" (учений о поведении).

В этих сутрах конкретизировались предписания, относящиеся к разным группам общества.

Этнографам предстоит проделать немалую работу по изучению того, как в этих памятниках отражаются социально-исторические изменения, происходившие в жизни древнеиндийского общества, и как развивалось и усложнялось обычное право в соответствии с этими изменениями.

Дхармашастра нашла свое широкое отражение и в содержании былин - "пуран". Эти пураны в отличие от вед (основных памятнике" древнеиндийской религиозно-канонической литературы, изучать которые не могли ни шудры - члены низких каст, ни женщины) были доступны всем слоям населения, а поэтому понятие дхармы распространялось через пураны очень широко.

Именно пуранам, изустно передававшимся из поколения в поколение, как и памятникам древнего эпоса "Рамаяне" и "Махабхарате", мы обязаны тем, что до наших дней в недрах индусских семей как бы в законсервированном виде сохраняется множество древних установлений обычного права и ритуальных обрядов, усвоенных женщинами и тщательно исполняемых ими в течение столетий. Первые слова о дхарме, а также первые указания об обязательности проведения тех или иных ритуальных церемоний в каждой индусской семье дети слышат от бабушек и матерей. С самого раннего детства индусы приучаются активно участвовать в этих церемониях, а также усваивают мысль о том, что нарушение дхармы - это высочайшее беззаконие и тяжкий грех. В "Законах Ману" говорится, что только жизнь, прожитая в соответствии с дхармой, увенчается посмертным блаженством:

"Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения (спутника) в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму"^*.

^* ("Законы Ману", М., 1960, стр. 99 (IV, 241, 242.))

Приверженность дхарме индусы ставят выше веры в богов - в этом автор данной статьи имел возможность неоднократно убедиться за время своего пребывания в Индии.

Бог смерти, Яма, носит имя Дхармараджи, т. е. царя дхармы, который после смерти человека судит его душу, исходя именно из того, в какой мере человек при жизни своей руководствовался предписаниями дхармы.

Индийцы, получившие образование и фактически во многом отошедшие от веры своих предков, никогда не посещающие храмов и считающие себя атеистами, как и люди самых прогрессивных убеждений (марксисты, коммунисты), ведут себя так, чтобы хоть в какой-то мере держаться в русле своей дхармы. Они могут отказаться от таких ее предписаний, как обязательность кастовой эндогамии, или от таких запретов, как запрет близкого общения с членами низких каст, но свадьбу, например, они все, за самым малым исключением, проводят в соответствии с традиционными обрядами, равно как и придерживаются всех церемоний, связанных с родами, первым кормлением ребенка густой пищей, первым острижением волос, началом учения и т. п.

Вне семьи, в своей трудовой, общественной и политической жизни (это касается главным образом мужчин, которые на всех этих поприщах все еще численно значительно превосходят женщин), многие индусы как бы не имеют сейчас ничего общего с древними нормами дхармы, но если внимательно вглядеться в их семейный быт, то можно обнаружить много свидетельств их приверженности к ряду ее предписаний.

Большая часть религиозных обрядов производится индусами в семейной обстановке, а не в храмах. В храмы ходят в дни праздников, особенно тех, которые посвящены верховному божеству данной секты, подсекты или касты, в дни сугубо торжественных семейных церемоний или тогда, когда требуется принести богу жертву (чтобы он ниспослал потомство или благословил начало какой-либо предпринимательской деятельности, паломничества или делового путешествия).

Остановимся на некоторых обрядовых сторонах жизни, общих для всех индусов.

Основой основ религиозных обрядов как в храмах, так и в домах служит пуджа, т. е. церемония почитания божества. Во всех храмах есть жрецы-пуджари, которые непосредственно заняты выполнением обрядов. В маленьких деревенских храмах часто бывает не больше одного жреца, который выполняет и функции маханта (т. е. главы храма, смотрителя и эконома) и функции пуджари. В больших же храмах число пуджари доходит до нескольких сотен, так как в дни праздников, когда в храмы стекаются миллионы паломников, необходимо успеть совершить для каждого желающего хотя бы основные ритуальные действия, входящие в пуджу: принять поднос с жертвенными дарами, сделать одно-два круговых движения этим подносом перед изображением божества, затем отделить часть даров в пользу храма, вернув их остаток молящемуся, нанести на его лоб священные знаки и т. п. Все это должно сопровождаться произнесением мантр - жреческих формул и молитв. Поэтому в дни больших праздников пуджари, сменяя друг друга, занимаются этими церемониальными отправлениями круглосуточно и совершают их обычно для членов всех каст, приходящих в храм.

Служение богу в индусском храме мало напоминает церковную службу в любой стране Запада. В индийских храмах толпа пребывает в непрерывном движении: молящиеся входят, неся металлические тарелки с дарами (горящим масляным светильничком, фруктами, кокосовыми орехами,. Радостями, ароматическими веществами, цветами и т. п.), и входят все внутреннее помещение храма от одного изображения бога к другому, кратко молясь возле каждого и обращаясь к помощи сидящих возле этих изображений пуджари просят их особо почтить молитвой и дарами так называемо Ишта-девату, т. е. того из богов, к которому данный паломник привержен больше, чем к другим, избрав его для себя верховным божеством.

Ишта-девата в разных местностях или у различных каст может носить разные имена даже в том случае, если это один и тот же бог. Например, бог Вишну и его супруга Лакшми на юге Индии чаще всего почитаются под именами Нараяна и Лакшми, на севере - Кришны (одного из воплощений, или аватар Вишну) и его возлюбленной, пастушки Радхи, во многих местах его прославляют как Раму (еще одна аватара Вишну) и его жену Ситу. Равным образом шиваиты, или шайвы, почитают супругу бога Шивы то как Парвати, то как Уму, то как Дургу, тогда как шактисты - как богиню Кали или Тару^*.

^* (Sivaprasad Bhattacharya. Religious Practices of the Hindus,- "The Religion of the Hindus", стр. 155-156.)

Суть философской идеи, лежащей в основе этого почитания, не меняется от этого видимого, внешнего разнообразия: бог является воплощением мужского начала, а богиня - женского, т. е. той энергии, которая стимулирует проявления созидательной силы мужского начала.

В процессе развития религиозно-философских концепций индуизма и в процессе мифотворчества в орбиту индуизма втягивались боги и тотемы разных племен и народностей, а функции всех богов и богинь усложнялись и расширялись. Идея же необходимости единения мужской и женской энергии для успеха процесса созидания не менялась. Поэтому любой из Ишта-девата почитается приверженцами только вместе (за некоторыми редкими исключениями) со своей Шакти - олицетворением женского начала.

В храмах боги обычно изображаются со своими Шакти: Шиву почитают в форме "шивалингама", т. е. изваяния, изображающего фаллос, охваченный у основания кольцом; Вишну - в виде фигур, представляющих как его самого, так и некоторые из его 10 аватар с супругами (автор данной статьи видел во внутреннем святилище храма, в гарбагрихе, только изображения самого Вишну и Лакшми, а также Кришны и Радхи или Рамы и Ситы и близкого им обезьяньего бога Ханумана, но других восьми аватар Вишну автор в храмах не видел ни разу). Часто в храмах находятся только изображения Шакти, т. е. различных богинь, без их божественных супругов. Это служит еще одним подтверждением неоднократно высказывавшейся мысли о древнем и широко распространенном в Индии культе богинь-матерей.

Но какому бы божеству ни был посвящен храм, повсеместно пуджа носит более или менее сходный характер. Выше уже вкратце говорилось о том, как протекает процесс моления прихожан, но служением божеству жрецы храма заняты как в присутствии молящихся, так и без них.

Рис. 1. Уличный алтарь, посвященный Шиве

По предписаниям традиции, в последнюю восьмую часть ночи (перед самым рассветом) жрецы совершают перед фигурой божества ламповую церемонию, т. е. возжигают светильники и читают приветственные мантры,- считается, что в этот час божество просыпается. Затем эту фигуру омывают, украшают и молятся перед ней, а в полдень, отделив ее от молящихся завесой, подносят ей специально сваренную еду (если это изображение Шивы, то еда готовится из сырых продуктов), сопровождая это снова ламповой церемонией, и только после этого предоставляют божеству покой до начала вечера. Вечером изображение божества опять украшают еще более богато и производят обряд нанесения на его лоб и тело священных знаков особой пастой (из турмерика, сандала, пепла и других веществ), затем снова подносят еду, читают мантры при возожженных светильниках и торжественно провожают божество на ночной покой. В праздничные дни этот ритуал дополняется многими другими церемониями^*.

^* (Sivaprasad Bhattacharya. Religious Practices of the Hindus,- "The Religion of the Hindus", стр. 156-157.)

В больших храмах, куда стекаются тысячи паломников, жрецы все описанные церемонии производят непрерывно одну за другой, успевая повторить их 52 раза в день, что, видимо, символизирует 52 недели (т. е. один год) жизни божества.

Большинство теоретиков индуизма считают, что фигуры бога (равно как и любое из его условных изображений) - это символы, помогающие молящимся сосредоточить свои мысли и чувства и должным образом подготовиться к молитве и проведению пуджи.

В вишнуизме есть два течения, называемые "вайкханаса" и "панчаратра". Их сторонники придерживаются той точки зрения, что любое изображение Вишну является не символом, а воплощением бога - аватарой, а поэтому все ритуальные церемонии и обряды, которые совершаются перед таким изображением, адресованы непосредственно Вишну и доказывают молящемуся факт близости к нему самого бога^*.

^* (K. A. Nilakanta Sastri. Development of Religion in South India, Madras, 1963, стр. 67.)

Во время праздника паломники, приходящие в храм, все вместе или отдельные их группы хором поют бхаджаны (прославительные гимны), многие приносят с собой колокольчики или маленькие цимбалы, оглашая храм непрерывным звоном.

Поскольку праздники длятся несколько дней, паломники поселяются в ашрамах (подобии временных храмовых общежитий или дешевых гостиниц) или располагаются таборами под деревьями или навесами вблизи храма.

В сотнях лавчонок и с лотков коробейников они покупают дары для божеств и цветочные гирлянды, а также различные священные предметы, которые потом увезут с собой: металлические или каменные фигурки богов, символы, служащие их условным изображением^*, иконки, четки, сделанные и семян или из древесины священных растений, ароматные курящиеся палочки - "агарбатти" и т. п.

^* (Не только Шива изображается символически в форме фаллоса, но и другие боги также имеют свои символические выражения. Так, воплощением Вишну считается так называемая шалаграма - длинный аммонит (чаще всего черный); воплощением, или символом, бога солнца Сурьи - белый мраморный шарик; символом, изображающим слоноголового бога Ганешу, сына Шивы,- камни особой неровной формы, находимые в реках. Идея Шакти передается символическими рисунками - квадратами, кружками и сочетанием разных геометрических фигур и линий. Часто бога изображают в виде следов стоп, высеченных в камне.)

Храмовым жрецам (или жрецу) можно заказать и особую пуджу по желанию молящегося. За нее взимается специальная плата, и пуджари (один или с группой помощников) проводит ее в назначенное время. На такой пудже присутствуют только лица, приглашенные тем, кто ее заказывал. Это не значит, что в храм в это время никого больше не впускают, но те, кто входит, не должны присоединяться к группе участников данной пуджи. Это специально не оговаривается, так как такие нормы поведения известны всем. Специально оговаривается как раз обратное: то, что каждый желающий может присоединиться к участникам такой пуджи, когда ее организатор хочет, чтобы возможно большее число молящихся взывало вместе с ним к богам о ниспослании ему милости. В этом случае помощники пуджари и члены семьи организатора пуджи приглашают в свою группу других молящихся в храме, а иногда даже зовут прохожих. Издревле в Индии в качестве особой заслуги перед богами почитается любая форма благотворительности и, главное, раздача милостыни. Поэтому на пуджу иногда специально приглашают нищих, которых потом оделяют деньгами, пищей и одеждой.

Так протекает в основных чертах храмовая пуджа. Описанию некоторых семейных пудж ниже будет посвящен специальный раздел.

Паломничества к храмам и священным местам (водным источникам, горам, рощам, пещерам и пр.) также вменяются индусской дхармой в обязанность каждого верующего. Они совершаются до наших дней и широко распространены в Индии. Часто к месту поклонения отправляются всей семьей. Раньше это было почти непреложным правилом, но в наше время в толпах паломников преобладают обычно женщины, престарелые люди и дети, так как те, кто занят на работе, не могут уделять священным странствиям по 10-15 дней, а иногда и по нескольку месяцев.

Несколько отвлекаясь в сторону, хочется особо отметить одно явление, занявшее заметное место в социальной жизни Индии. В XX в., особенно в последние годы, к священным местам, где собираются многомиллионные толпы паломников, стали приезжать политические деятели, функционеры разных партий, агитаторы, проводящие предвыборные кампании, и т. п. Все они используют эти массовые сборища для проведения своей пропагандистской работы, обращаясь к верующим с речами через микрофоны или простые рупоры. Эта тенденция растет год от года, и места паломничеств часто превращаются в арены острой политической борьбы, на которых реже можно увидеть группы исполнителей бхаджанов, чем группы, внимающие тому или иному оратору.

Омовения в священных реках, особенно в дни, предписанные древней традицией, производятся в определенные часы - одно из них обязательно на рассвете. Каждое омовение сопровождается молитвой, причем ее содержание точно установлено ритуалом (например, утром поминают души предков и брызгают водой в сторону восходящего солнца, что осмысляется как поднесение усопшим воды для питья). Многие паломники и здесь прибегают к услугам жрецов-брахманов, платя им за совершение того или иного обряда или за прочтение мантр.

В места паломничества богатые люди часто выезжают в сопровождении своего домашнего жреца - гуру, который считается непосредственным руководителем исполнения всех ритуальных обрядов. Без его совета не предпринимается никаких шагов в религиозной жизни.

Если местом паломничества служат "тиртха", т. е. берега священных рек или озер, то в соответствии с традицией оттуда полагается принести домой воды в металлическом сосуде. Эта вода хранится затем на домашнем алтаре и ею обычно пользуются для обрызгивания изображений богов, при лечении болезней и проведении разных ритуальных обрядов.

Древний культ водных источников нашел свое отражение и в предписаниях дхармы, касающихся смерти. Для каждого верующего индуса наиболее желательной считается смерть на берегу священной реки, поэтому вблизи каждой тиртхи имеются ашрамы для старых людей, где они живут в ожидании смерти, проводя время в пении молитв и исполнении религиозных церемоний. Места кремаций - шмашаны тоже расположены у воды, и в воду рек предписывается опускать останки после кремации (не сгоревшие кости, зубы и ногти). Близкие родственники покойного собирают эти останки в остывшей золе погребального костра и бросают их в реку или отвозят (иногда далеко от дома) к тем рекам и на те места берега, которые по традиции предназначены для данной касты или данной семьи. Это правило не распространяется на членов низких каст, но почти обязательно для членов каст дваждырожденных, т. е. тех, которые относятся к трем высоким варнам (сословиям, сложившимся в древнеиндийском обществе - брахманам, кшатриям и вайшьям - и придерживающимся обряда посвящения мальчиков). На таких местах живут жрецы, имеющие свою, определенную традицией, клиентуру, для которой они и производят за вознаграждение все обряды, связанные с опусканием останков в воды рек.

Ганг (точнее, Ганга) считается самой священной из всех священных рек Индии, и поэтому вдоль его берегов расположено много таких мест. Наиболее известны из них города Аллахабад (бывший город Праяга), Варанаси (бывший Бенарес) и Хардвар, или Харидвар.

У каждой знатной и зажиточной индусской семьи есть, свои традиционные жрецы: гуру - духовный наставник, пандит - советник в делах и один или несколько пуджари. Семьи из так называемого среднего класса обычно объединены в традиционные группы в пределах своей касты, и каждая из таких групп пользуется услугами определенного жреца. Эти отношения передаются из поколения в поколение. Служба перед изображением божества в семье может производиться и без жреца - ее может возглавлять старший в семье мужчина, но есть особо религиозные семьи, которые приглашают жреца ежедневно. Для проведения свадеб и, других торжеств приглашают и по нескольку жрецов.

В дни, когда семья считается оскверненной, например, после смерти кого-либо из ее членов, почитание божества в доме возбраняется, и семья для этой церемонии направляется в дом своего жреца^*.

^* (Sivaprasad Bhattacharya, Religious..., стр. 158.)

К общеиндийским чертам религиозно-церемониальной жизни можно отнести и то, что все домашние и храмовые ритуальные церемонии основаны на лунном календаре. От стояния луны и планет зависят также все предсказания и советы астрологов, к которым и сейчас постоянно обращается большинство индусов. У многих семей имеются свои постоянные астрологи, связи с которыми поддерживаются тоже из поколения в поколение. Такие астрологи хранят у себя и передают своим потомкам генеалогические списки данной семьи и все астрологические вычисления, которые были сделаны их предками для предков этой семьи.

В Индии до сих пор принято связывать все дни недели с определенными планетами. Так, понедельник считается днем Луны, вторник - Марса, среда - Меркурия, четверг - Юпитера, пятница - Венеры, суббота - Сатурна и воскресенье - Солнца.

У каждого человека есть свой знак зодиака, который определяется семейным астрологом в миг рождения - это тот знак, в котором находится луна в этот день. Судьба предсказывается астрологом в зависимости от соотношения этого, знака с планетами, расположенными к востоку от него^*. Дата бракосочетания определяется в индусской семье только-после консультации с астрологами - это правило нарушается очень редко даже сейчас. Раньше обязательным было утверждение этой даты кастовым панчаятом, но сейчас интеллигентные люди постепенно освобождаются от влияния этой традиции, хотя только сравнительно небольшая их часть решается игнорировать советы астролога в этом вопросе.

^* (Radhagovinda Basak, The Tantric Concept of the Natural World,- "The Religion of the Hindus", стр. 99.)

Помимо семейных астрологов существует еще огромное число астрологов, "работающих" на рынках и улицах городов и деревень. Если астрологи, получившие традиционное образование (а наука о планетах и исчислениях движения светил восходит в Индии к первоистокам древнеиндийской культуры), обладают комплексом астрономических знаний, то уличные предсказатели судьбы обычно просто люди, желающие заработать на жизнь, которые используют легковерие малограмотного и суеверного населения.

В течение многих веков индийские философы и теоретики религий ведут споры о том, следует ли причислять астрологов к варне брахманов и могут ли они называться гуру или ачарья, т. е. учителями, имеющими право распространять знания. До сих пор многие ортодоксально верующие люди не берут воду из рук астрологов, словно из рук неприкасаемых, но тем не менее во множестве ритуальных церемоний не могут обойтись без них.

Возможно, в строгом смысле слова, нельзя отнести к церемониальной или ритуальной стороне жизни те запреты,которые наложены традицией на определенные месяцы, дни и даже часы дня, но предписанное издревле исключение определенных отрезков времени из человеческой жизни, своеобразные черные пятна в деятельности человека все же заслуживают упоминания и имеют ритуальное значение.

Так, в разных районах Индии наложены запреты на какие бы то ни было занятия - главным образом на начало любой деятельности или путешествия - во вторник с половины восьмого до девяти часов утра, в среду с двенадцати до половины второго дня, в четверг с половины пятого до шести часов вечера и т. п.^*.

^* (Radhagovinda Basak, The Tantric Concept of the Natural World,- "The Religion of the Hindus", стр. 100.)

В индусских ритуальных церемониях запреты играют почти такую же важную роль, как предписания обязательности тех или иных действий. Например, нельзя есть левой рукой и даже прикасаться ею к приготовленной пище (можно только складывать ладони "лодочкой", подставляя их под струю воды для питья или под "прашад" - сладкую кашу, раздаваемую в храмах в качестве причастия). Левой рукой нельзя брать и предметы, приготовленные для пуджи. Нельзя общаться с женщиной в дни ее месячных; в эти же дни ей нельзя готовить пищу для мужа, совершать с ним совместные молитвенные церемонии и участвовать в разных ритуальных действиях - даже рисовать на земле перед входом в дом магические узоры (ранголи или альпона), предназначающиеся для призвания благословения богов на мужа и других членов семьи. Вдове нельзя носить яркую одежду, надевать украшения, ставить на лоб пятнышко - "тику" и окрашивать красной краской - синдуром пробор в волосах. Нельзя совершать свадебную церемонию днем, а погребальную - ночью. Нельзя осквернять нечистыми предметами огонь. Нельзя совершать поминальные церемонии - "шрадхи", имея священный шнур на левом плече, иадо повязать его через правое. Нельзя заранее заготовлять трехлепестко-вое растение "дурва" для принесения его в жертву богу Шиве (тогда как другое растение - "куша", приносимое богу Вишну, предписывается именно приготовлять заблаговременно")'. Нельзя завершать почитание восходящего солнца после того, как пройдет 24 минуты с момента его появления над горизонтом - следует закончить эту церемонию раньше (так же как и почитание заходящего). Нельзя принимать пишу перед утренней или полдневной пуджей и т. д.

Таких мелких запретов насчитывается не десятки, а сотни, не говоря уже о запретах, имеющих большое социально-историческое значение и относящихся к общению между членами разных каст, к заключению браков и т. п. Например, в "Законах Ману" содержится ряд подробных предписаний, касающихся заключения браков. В число запретов при выборе невесты входит, например, такой: "Не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую"^*. Упоминание о рыжей девушке, равно как и о недостаточной или избыточной волосатости, возможно, служит здесь свидетельством нежелательности заключения браков с представительницами чуждых Индии этносов.

^* ("Законы Ману", стр. 53 (III, X).)

Как в приведенном выше памятнике, так и в "Артхашастре", детально описаны все желательные и запретные формы бракосочетаний, касающихся разных варн и каст и отражающие установления обычного права, бытовавшего у разных народов Индии на протяжении не менее трех тысячелетий.

Ортодоксальный индус ежечасно и ежеминутно помнит о том, что и как он должен делать и чего не должен делать в данный момент.

Традиционные регуляции дхармы возводят в степень ритуальных действий даже природные функции человеческого организма и точно определяют для них время, место и способы. Так, подавляющее большинство индийцев опорожняет кишечник перед рассветом, причем женщины семьи должны это делать раньше, чем мужчины, чтобы встретить пробуждение своих мужей, уже будучи очищенными от нечистот и омытыми. Есть указания и запреты, касающиеся того, как надо (или не надо) мочиться, сплевывать, сморкаться и кашлять.

Целая древняя и развитая наука трактует различные проблемы половой жизни, которая возведена на пьедестал религиозного ритуала. Для этого существуют две основные предпосылки. Первая предпосылка сводится к тому, что брак это акт религиозного значения: "Муж получает жену, данную богами, а не по своему желанию..." и "Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире"^*. Поэтому все, что связано с актом оплодотворения, освящено индуизмом и кодифицировано в уложениях дхармы.

^* ("Законы Ману", стр. 193 (IX, 95); 185 (IX, 8).)

Вторая не менее значимая предпосылка - догматика древнейших тантрических культов.

Тантрические культы, их происхождение и развитие, их этнические и исторические истоки, пути их проникновения в буддизм и индуизм - все это еще не исследовано в достаточной мере ни индийскими, ни западными учеными. Обряды некоторых течений в тантризме довольно четко выявляют его истоки, восходящие к древним культам плодородия. В других же его течениях и обряды и их философская трактовка носят метафизический, отвлеченный характер^*.

^* (Agehananda Bharati, The Tantric Tradition, London, 1969, стр. 13-40.)

Не углубляясь в подробное толкование тантризма как философской системы, остановимся только на том, что важнейшая роль в нем отводится слиянию мужского и женского начала для достижения максимально экстатического состояния как наивысшего средства познания божественной сущности. Поэтому так филигранно была отточена в древней Индии наука эротики - "камашастра", и поэтому еще в наши дни правоверные индусы соблюдают все предписания своей дхармы, касающиеся брачной жизни.

Эти установления неотделимы от религиозной обрядности и могут быть прослежены в том или ином варианте у всех членов индусской общины. Начиная с эпохи создания таких памятников, как "Махабхарата", в которой формула "приблизившись к жене в определенный (означенный богами, предначертанный судьбой, продиктованный благоприятным стоянием звезд и т. п.) срок, он приобрел потомство", повторяется сотни раз, индусы хранят традицию ритуальных сроков и способов сближения с женой.

Наиболее подходящим временем для сближения во имя обретения потомства считаются дни после прекращения месячных.

Автор прославленного древнеиндийского руководства по эротике - "Камасутры", Ватсьяяна, неоднократно подчеркивает, что дхарма, которая стоит выше всех других целей и задач жизни, неразрывно связана с камой, т. е. эротическими проявлениями, потому что правильность и полнота этих проявлений способствуют крепости и расцвету тела, что, в свою очередь, служит условием правильности выполнения предписаний дхармы и является также их результатом.

Он посвящает несколько глав описанию брачной жизни. В этих главах содержатся рекомендации, касающиеся поведения жены по отношению к мужу и выполнения ею всех ритуальных обрядов во имя достижения всех элементов три варги: дхармы, артхи и камы^*.

^* ("The Kama Sutra of Vatsyayana@, London, 1965, стр. 14, 17, 18, 81-115.)

Дхарма возбраняет до момента вступления в брак "расходовать свое семя" (в особенности, членам трех варн дваждырожденных), но самый плодотворный и деятельный период жизни человека начинается с этого момента. Мужчина и женщина, соединенные друг с другом волею богов, являют собой, по представлениям индусов, неделимое целое, некое ядро, которое наделено огромной потенцией - энергией высокого социального служения. Оно начинается с пополнения общества новыми членами и кончается тщательным несением всех общественных функций, предписанных традицией для главы семьи ("грихастха").

Именно в этот период жизни (до начала физического одряхления) каждый верующий индус должен с максимальной тщательностью соблюдать все предписания дхармы и вместе со своей женой возглавлять проведение всех семейных ритуальных церемоний.

Даже многие люди из интеллигентных семей, получившие современное образование, не считают себя вправе уклоняться от такого образа жизни (его корни слишком глубоки, и традиции в этой сфере общественного сознания очень трудно искоренимы), тем более что выполнение ритуальных семейных функций не служит препятствием к росту производственной деятельности, а иногда даже внешне направлено на ее стимулирование.

Все эти семейные функции с особой полнотой сохраняются в среде так называемых средних классов населения. В силу недостаточно развитых контактов с Западом в эту среду еще слабо проникли так называемые западные жизненные стандарты, тогда как традиционное образование и связи с национальной культурой, наоборот, очень сильны и до сих пор отличаются большой устойчивостью.

Автору этих строк не раз доводилось присутствовать на проведении различных ритуальных церемоний в семьях из таких общественных кругов, поэтому здесь следует остановиться подробнее на описании некоторых из этих церемоний, чтобы проиллюстрировать конкретными примерами степень сохранности традиционных обрядов.

В каждом индусском доме есть место для богов. Это или столик или полки вроде стеллажа, служащие алтарем, иногда просто ниша в стене. В домах зажиточных семей имеется отдельная комната - молельня, в семьях победнее описанный алтарь находится в углу жилой комнаты.

В положенные дни и часы перед алтарем производятся пуджи. Для их проведения грихастха (глава семьи) и его Жена, а также члены семьи (но не обязательно все) должны подготовить себя как физически, так и нравственно. Прежде всего необходимо очистить свое тело ритуальным путем: омыться, выпить воды, очистить руки, прикоснувшись ими к цветам. Омовение тела не обязательно должно производиться водой, есть семь веществ, которые могут служить этой цели, включая коровью мочу, пыль, взбитую копытами коровы, и пепел.

Глава семьи и его жена должны позаботиться о приготовлении всего необходимого для пуджи: ритуальных сосудов, воды, молока, сандаловой пасты, особых поленьев для священного огня, риса, плодов, растений (посвященных данному богу), кокосовых орехов, цветочных гирлянд и т. п. Они должны заблаговременно пригласить гуру - домашнего жреца и наставника - и созвать тех, кого они хотят видеть участниками своей пуджи. Часто на пуджу приглашают и музыкантов, так как индийцы верят в то, что ритм музыки отражает ритм миропорядка, ритм творческой деятельности богов, а поэтому музыка является тоже формой молитвы. Считается также, что она очищает воздух от греховных эманации человека.

К началу пуджи грихастха и его жена должны сосредоточить свои мысли на боге и отрешиться от земных волнений. Это достигается некоторыми приемами йоги, которые известны всем. Нужно также принять предписанную ритуалом позу: сесть со скрещенными ногами, опустив руки перед собой (положив тыльную сторону кисти одной руки на ладонь другой) или положив их ладонями вверх на разведенные в стороны колени.

По указанию гуру или пуджари во время пуджи нужно производить самые различные действия: лить в огонь ложечкой топленое масло, класть к фигуркам богов то или иное жертвоприношение, возливать ароматные вещества и т. д. Нужно делать требуемые мудры (жесты), изображая символы бога (например, для Вишну и его супруги Лакшми складывать руки в форме лотоса и раковины, для богини Кали - кивать головой и высовывать язык, для Рамы - имитировать обезьяну, воспроизводя образ обезьяньего полководца Ханумана, который был другом и помощником Рамы, и т. п.). Надо также повторять за жрецом мантры столько раз, сколько он укажет, причем, главное, повторять без ошибок, так как ошибка в мантрах считается грехом и может свести на нет всю церемонию.

Пуджи бывают краткими и длительными. Их совершают в дни, предписанные древней традицией (например, пуджи богиням-матерям совершают в 8, 9 и 14-й день каждой половины лунного месяца; пуджу богине Лакшми - в вечер праздника огней Дивали, через 20 дней после осеннего праздника Дасеры; пуджу богу Шиве - по понедельникам, Хануману - по вторникам и т. п.), и в дни, в которые грихастха хочет попросить богов о помощи или благословении, открывая, например, свою торговлю, или начиная строительство предприятия, или отправляясь в деловое путешествие.

Кроме таких пудж, верующий индус ежедневно совершает хотя бы краткую молитву перед домашним алтарем, призывая благословение богов на свою семью и свои дневные дела. Он с самого утра обещает богам, что не сделает ничего дурного, не повредит чужой жизни, будет покорен воле своего гуру, будет почтителен к родителям и жене и добр к детям и совершит какой-нибудь акт благотворительности (это чаще всего сводится к тому, что он сам или его жена подают милостыню тому, кто нищенствует по религиозному обету).

Большую роль в жизни индусов играют посты - как предписанные традицией, так и добровольно наложенные на себя, а также разные действия, производимые по обетам, например воздержание на какое-то время от брачной жизни, от определенных видов пищи, от общения с людьми, от ношения украшений и т. д. По обету отправляются в паломничества или часами повторяют имя бога (или какую-нибудь мантру), жертвуют жрецам или нищим деньги, одежду и продукты питания, жертвуют богу Шиве бычка (ставят на ляжку животного клеймо - трезубец и отпускают свободно бродить по улицам и дорогам), производят посадку священных деревьев, жертвуют свои волосы священным деревьям (кладут их к подножию ствола), нанимают рабочих для рытья колодцев, строят на свои деньги ашрамы для паломников или престарелых и т. д.

Все эти действия, производимые по обету, должны быть такими, которые традиция предписывает в качестве богоугодных. В повседневной жизни многих индусов им отводится довольно значительное место.

Большое внимание в жизни всех каст, относящихся к трем варнам дваждырожденных ("двиджа"), уделяется церемониальной инициации мальчиков - их второму рождению (отчего они и называются дваждырожденными).

Тантризм же предписывает прохождение инициации членам всех варн и даже женщинам, в чем и состоит весьма существенное его отличие от всех культов индуизма, основанных на ведическом учении.

Обряд инициации, по предписанию, члены каждой варны совершают в разном возрасте: брахманы - между 8 и 16 годами, кшатрии - между 11 и 22, вайшьи - между 12 и 24 годами. У всех каст есть свои особые оттенки в проведении этого важнейшего ритуала, но в целом он сводится к тому, что мальчику (или юноше) стригут волосы, омывают его, надевают на него новые одежды, осыпают красным порошком и в сопровождении торжественной процессии, в которой Участвуют родственники и многие члены касты, отводят к гуру. В доме гуру (иногда в храме, а иногда и в доме отца, но в присутствии гуру) с чтением мантр и исполнением хаджанов на мальчика надевают или, вернее, повязывают через плечо священный шнур, сплетенный из разного количества волокон, в зависимости от его варны и касты. Этот момент называется вторым рождением, так как обретенный учитель гуру считается вторым отцом, дающим второе духовное рождение. Со священным шнуром мужчина-двиджа не расстается всю свою жизнь.

Рис. 2. Поминальное сооружение культа предков (Восточная Индия)

В момент инициации посвящаемый одаривает своего гуру водой из горсти и взглядывает при этом на солнце - свидетеля чистоты своих помыслов. В это время возжигается священный огонь, которому при этом обряде приписывается сила сообщать знания. После инициации посвящаемый должен обратиться к матери или старшей сестре с просьбой подать ему милостыню (пережиток, оставшийся от тех древних времен, когда обучающиеся у гуру должны были жить только на милостыню и таким же образом содержать своего гуру). Эту милостыню он должен отдать гуру, а тот, в свою очередь, должен отделить от нее часть для себя, а остаток вернуть ученику, повелев ему приготовить из этого для себя завтрак. С этого дня все советы гуру воспринимаются учеником с большим вниманием, чем советы родного отца.

Многие политики, начиная с глубокой древности (судя по памятникам древнеиндийской литературы) вплоть до наших дней, стараются использовать столь большое влияние гуру для проведения своего влияния на группы их учеников.

В заключение необходимо хотя бы вкратце сказать о церемониях, связанных с погребением, так как в них сохраняются многие пережитки обрядов, связанных с древними отправлениями культа предков.

По установлениям индуизма, поминальные церемонии - "шраддхи" могут выполнять только сыновья, поэтому жене, рождающей сыновей, в каждой индусской семье оказывается больше уважения, чем той, у которой родятся только девочки. Обычное право издревле предписывает мужчинам заключение полигамных браков в том случае, если от первой жены нет сына. Целые разделы в "Законах Ману", "Артхашастре", "Камасутре" и других руководствах посвящены описаниям того, как следует заключать такие браки, как следует мужу вести себя по отношению к каждой из жен, а также как должны держаться жены по отношению друг к другу.

"Главным плакальщиком" на погребальной церемонии, а также тем лицом, в чьи обязанности входит в первую очередь совершение шраддх по умершим родителям, является старший сын. В силу этого в "Артхашастре" специально оговаривается, что он в дополнение к своей доле наследства должен получить еще особую долю, составляющую десятую часть оставшегося имущества^*, а по "Законам Ману" ему предписывается получение лучшей доли имущества и двадцатой части как добавочной^**.

^* ("Артхашастра, или Наука политики", М.- Л., 1959, стр. 174-175.)

^** ("Законы Ману", стр. 194-195 (IX, 112, 114, 117, 119).)

Тот человек, у которого нет сына и который не желает брать вторую жену, может объявить свою дочь "путрикой", т. е. заменяющей сына, и тогда ее сын будет считаться лицом, имеющим право совершать шраддхи, а она может наследовать имущество, как сын^*.

^* ("Законы Ману", стр. 196 (IX, 127-140).)

Совершению поминальных обрядов придается огромное значение - считается, что они обеспечивают душам предков посмертное блаженство и избавляют их от дурных возрождений на земле. Обязанность исполнения шраддх лежит на потомках до четвертого поколения, пятое же поколение потомков уже может не поминать при этих обрядах своих пра-прапрадедов.

Тело умершего взрослого человека индусы сжигают на погребальном костре, совершив перед этим очистительные церемонии и одарив брахманов, помогавших в этих церемониях.

Умершего омывают, обертывают в новую ткань (или надевают новую одежду), относят на носилках на шмашан - место сожжения, где возлагают на костер головой к югу и обкладывают поленьями со всех сторон и сверху. Перед этим готовят ритуальную еду (обычно варят рис), часть которой раздают тем, кто помогает на шмашане, часть отбрасывают в сторону (для духов) и часть символически предлагают покойному.

Жрец непрерывно поет ведические мантры, отпугивая злых духов и призывая милость бога мертвых - Ямы. Главный плакальщик берет зажженный факел и обходит семь раз (иногда три раза) приготовленный костер, держась к нему правым плечом (так в Индии принято обходить все священные и ритуальные предметы) и читая заупокойную молитву. Затем он поджигает костер. После сожжения принято брызгать водой в золу. Уходят со шмашана тоже в определенном порядке: первым уходит самый младший из присутствующих родственников, а за ним все остальные по старшинству.

В период очищения, который у разных каст длится разное время, душе усопшего приносят жертву ("пинду", или "бали") - шарики вареного риса и молоко. Шраддхи производят ежемесячно в течение первого года после смерти, так как считается, что этот год душа витает возле земли. По прошествии года совершается большая шраддха, которая приобщает душу к миру "питри" (предков).

Простейшая шраддха, которая затем совершается иногда ежедневно, иногда ежемесячно, а иногда и ежегодно, состоит в брызгании водой в сторону восходящего солнца или в огонь. Сложная выполняется ежегодно в день смерти и заключается она в следующем: на эту церемонию приглашают брахмана, родственников и близких друзей из членов своей касты и готовят для призываемых на эту шраддху душ питри специальное угощение: сладкие шарики из риса с медом и сезамовыми зернами, фрукты и воду. Для питри ставят также сиденья и раскладывают новую одежду. После завершения шраддхи ее отдают брахманам и служащим храма.

В определенные периоды многие семьи предпринимают поминальные паломничества в те места, которые по давней традиции считаются особо угодными питри.

К таким местам относятся города Гая (в Бихаре), Аллахабад (у места слияния Ганга и Джамны) и Курукшетра, где происходила великая 18-дневная битва, описанная в "Махабхарате", и где, как считается в Индии, погибли предки значительной части ее современных жителей.

Итак, даже из этого краткого очерка видно, что ритуальная обрядность продолжает играть заметную роль в современном быте индусов и что с каждым событием в жизни любой семьи связана обязанность исполнять самые различные церемонии.

Многие исполняют их потому, что продолжают верить в их магическую силу и в их влияние на все мирские дела; часть людей совершает их по инерции, приняв эту эстафету из рук старшего поколения и не вникая в суть, а часть не отказывается от них просто потому, что опасается возбудить против себя общественное мнение.