Великий Зодчий и управители мира

Примеры мифов, приведенные в предыдущей главе, дают достаточное представление о разнообразии их тематики. В то же время они позволяют вывести и некоторые закономерности из накопленного по этому вопросу фактического материала, и в первую очередь установить принцип отчетливого разделения между двумя логическими плоскостями, которые, пользуясь современными терминами, можно было бы назвать "строительство" и "функционирование".

В отличие от всезнающего и всемогущего бога, конкретный образ которого нам предлагают мировые религии, верховный африканский бог не является столь абсолютным властелином, хотя и обладает чрезвычайными полномочиями. Другая его особенность состоит в том, что, достигнув кульминации в период сотворения мира, он фактически удаляется от дел. Этот бог напоминает человека, который прожил блестящую, но изнурительную юность, а теперь, разочарованный и несколько огорченный, добровольно удалился в скромное уединение. Со своей стороны, люди - его дети с уважением относятся к его желанию покоя, если вообще не безразличны к нему, как к существу уже бесполезному. Однако его подвиги вовсе не забыты. Все знают, что это сила затаившаяся, но могущественная и опасная. Поэтому, принося дары его подчиненным, временно исполняющим обязанности бога, человек подразумевает - и нередко специально уточняет, - что подношение в конце концов предназначено верховному адресату.

Таким образом, во многих религиях Тропической Африки отец вселенной ведет чисто мифологическое существование, тогда как руководством мира занимается божество, представленное в литургии. Такое структурное разделение не всегда отмечается теологией, потому что ее положения касаются более высокого плана. Другими словами, оба божества, представляющиеся независимыми, на самом деле имеют общую сущность; следовательно, их можно рассматривать как две ипостаси одного и того же божества. Активно действующий бог с более материальными интересами не противостоит создателю; несмотря на неизбежные расхождения во мнениях, он скорее является законным продолжателем его дела.

Все это четко выражено в мифе у коно, где смерть, представленная Са, и жизнь, которую воплощает Алатанга, составляют неразрывный, замкнутый цикл.

Религиозные представления коно, живущих в Верхней Гвинее, пронизаны верой в загробную жизнь. Понятие смерти находится в том же метафизическом плане, что и понятие жизни, воспринимается как логическое следствие земного существования. Смерть считают неизбежной, но и желательной с точки зрения интересов общества. Кончина - это не только возмездие создателя за какой-то мнимый или действительный проступок, но и условие возобновления жизнетворных сил. В эсхатологической системе коно таким источником энергии являются именно души предков ни, обитающих в подземном мире - ниамата.

Мир мертвых в точности похож на мир живых, только краски его слегка приглушены. Оба этих мира в ходе бесконечного взаимообмена фатально зависят друг от друга. Отсюда, видимо, и двуликая маска ведающего ими верховного божества.

Несмотря на свое особое положение, Са символизирует только темную, эзотерическую и мистическую сторону этого органического единства, а светлую его сторону - материальное существование - представляет динамичный, полный сил Алатанга. Временами Алатанга похож на какого-то парвеню, процесс интронизации которого еще не закончен. Согласно существующему мифу, его приходу к власти предшествовала суровая борьба с состарившимся богом. Последний сопротивлялся, опираясь на свою свиту, состоящую из сонмов ни - теней умерших предков.

Священная история коно не очень словоохотлива, когда речь заходит об очевидно длительном периоде борьбы богов за власть. В эту борьбу - кто знает? - возможно, вмешивались страшные богини плодородия, бродячие боги старых пастушечьих цивилизаций... Но не будем вступать на скользкий путь выяснения деталей. Достоверно известно лишь то, что эволюция никогда не признает раз и навсегда установившихся ситуаций, и потому мы вправе предположить, что победитель на самом деле, является вассалом ушедших со сцены поколений богов. Он как бы выступает в последнем эпизоде фильма, зрители которого еще не аплодировали постановщику.

Заметим, что во всем этом есть не совсем ясные моменты, и они способны поразить наше воображение. Между тем либретто само по себе простое, даже банальное: Са - этот единственный двуликий бог и великий зодчий вселенной - устал управлять неблагодарными людьми и вскоре после своих первых крупных свершений устранился от текущих дел. На смену ему пришел Алатанга. Он очень доброжелателен, но, к сожалению, не обладает техническими познаниями старика Са. Несмотря на это, Алатанга хочет взять дело управления миром в свои руки. Он обосновывается в подземном мире и окружает себя ни, чтобы лучше контролировать деятельность механизма вселенной.

В других случаях, как мы уже отмечали выше, создатель мира уступил место супружеской паре, разделившей между собой обязанности: муж занимается небесным сектором, жена - земными делами. Самый наглядный тому пример дают цивилизации акан с их Ньамие и Ассие. Но если продолжать исследования, то, несомненно, число таких примеров возрастет.

Пантеон у бауле, как известно, возглавляет (во всяком случае, возглавлял до последнего времени) единое верховное божество Адудва, отец вселенной. На нынешнем уровне наших знаний нам не хватает доказательств, чтобы рассматривать это божество как основоположника всей системы. Конечно, можно было бы предположить, что вся теология бауле зиждется на монотеизме. Как будто ничто не противоречит этой гипотезе, но с точки зрения исторической ее, как нам кажется, трудно защитить.

Как бы то ни было, Адудва - типичный образ несотворенного, первоначального божества, который сам создал других больших и малых богов и вообще все живые существа.

На севере и востоке районов, населенных бауле, космическая мифология придает Адудве помощника-демиурга, по имени Анангама. Это смутное божество (некоторыми чертами оно напоминает бога-духа Гу) когда-то, возможно, играло важную роль, но затем его значение сильно упало.

Правда, в небольшом сборнике сказок бауле, собранных одним немецким писателем, мы находим кое-какие упоминания об Анангаме. Здесь он выступает в качестве младшего брата Ньамие, причем оба они являются сыновьями некоей матери богов.

Таких сведений, конечно, недостаточно. Старики бауле, еще помнящие об Анангаме, решительно отрицают его родственные связи с небесным владыкой Ньамие и настаивают, что Анангама жил раньше Ньамие, а значит, главенство принадлежит ему.

"Анангаму создал Адудва, наш отец. Поэтому он должен ему повиноваться и помогать. Но он старше Ньамие и Ассие, поэтому Ньамие и Ассие должны повиноваться Анангаме". Таково примерно содержание собранных по этому вопросу мнений. Заметим, однако, что предания, которые варьируют в различных частях одно го и того же племени, подвергаются также существенным изменениям под воздействием современных влияний и становятся менее четкими. Вот почему за точность вышеприведенных данных ручаться нельзя. Утверждают, например, что участие Анангамы в сотворении мира заключалось в установлении на своих местах неба и земли в первозданной вселенной.

В конце концов, все эти версии могли возникнуть в результате столкновения двух различных мифологических систем. Их взаимопроникновение шло по пути экспансии бауле, т. е. в основном с востока на запад.

Допустив такую возможность, мы могли бы считать, что Адудва у бауле и Олорун у йоруба происходят из одного и того же источника. Сближение их по "функциональному" признаку невозможно, так как полномочия этих двух богов различны. Но, установив даже отдаленное сходство, можно сделать несколько интересных выводов.

Прежде всего, рассмотрим вопрос о космологическом примате: в отношении Олоруна он неоднократно оспаривался, тогда как первенство Адудва представляется безусловным. Вероятно, именно его имел в виду голландский путешественник Вильям Босман, еще в 1705 г. утверждавший, что на западе Африки существует вера в "большого бога", но ему не оказывают никаких видимых почестей.

На сегодняшний день положение не изменилось, хотя оно всегда было не очень ясным. Адудву не боятся, ему не поклоняются, или, точнее, уже не поклоняются. Адудва - краеугольный камень всей системы бауле - выполнил, таким образом, свою роль: он никогда не выходит из области мифологии, и у нас до сих пор нет никаких данных, свидетельствующих о том, что он является действующим лицом в литургии. Поэтому нигде нет его изображений.

Прежде чем создать человечество, Адудва сотворил супружескую пару - Ньамие (иногда его зовут Ньамие кпли, "Большое небо") и Ассие. Им он доверил судьбы мира, их он сделал доступными для людей, а сам предпочел устраниться от дел.

Согласно космологии ашанти, создатель Ньамие, постоянно пребывая на небе, поручил попечение о мире, и в частности дела людей, своему сыну Нианкопону. Одновременно земля доверена богине Асасе Афва, а подземным царством командует другая богиня, по имени Асасе Йаа.

Первую, приставленную наблюдать за сельским хозяйством и следящую за состоянием посевов, поминают каждую пятницу. В этот день прекращаются все работы на полях, происходят жертвенные возлияния, и богине делаются подношения.

Вторая богиня отмечена знаком шестерки, числом смерти; она распоряжается полезными ископаемыми, в том числе золотом. Ее символы из мира животных - змея и скорпион. Это она принимает в свое темное царство добрые души умерших людей - их называют кра, а неправедные души остаются на земле и бродят по ней, подобно привидениям.

У бауле-анья Ньамие управляет сейчас на небе, а Ассие считается хозяйкой кормилицы-земли.

Но так было не всегда. В мифические времена небо было вотчиной Ассие, а ее супруг обитал на земле. Нерадивая жена имела привычку спускаться туда только для того, чтобы разделить трапезу, которую готовил добрый Ньамие. Так продолжалось некоторое время, пока в этой забавной божественной семье не разразился скандал. Что именно там произошло, по правде сказать, точно неизвестно. Ньамие, как видно, не нравился такой порядок, и, чтобы восстать против него, он был готов использовать любой повод. Короче говоря, достаточно было маленькому кусочку неба попасть в блюдо, которое он готовил, чтобы семейная ссора разразилась. Призванный верховный судья Адудва, проявив мужскую солидарность, встал на сторону мужа: он позволил Ньамие подняться на небо, а Ассие приказал спуститься на землю.

Так, не без труда, был восстановлен мир, и божественная чета продолжала жить в добром согласии. После хаоса наступила гармония.

Отныне Ньамие управляет на небе, посылает грозу и дождь, который оплодотворяет Ассие-землю. Дети ее - бауле.

В символических изображениях это потомство в целом представляет божественное дитя Асасива; о нем, как мы упоминали выше, говорили уже первые европейские путешественники.

Разделение первоначального божества на несколько божеств, занимающихся определенными сферами, представляет собой логический процесс, известный в истории религий, хотя возможно и обратное явление, когда плюралистская система сводится по классической схеме сначала к трем богам, потом к двум и, наконец, к одному богу. В нынешних религиозных представлениях народа бауле нет конкретного облика Асасивы. По мнению некоторых исследователей младшего поколения, Асасива является не кем иным, как богом-сыном. Действительно, среди священных статуй бауле существует изображение матери, кормящей грудью ребенка; раньше эта скульптура имела, очевидно, ритуальное значение. В музее Абиджана есть несколько таких деревянных скульптур, и, естественно, хочется их сравнить с образами Ассие и Асасивы. Но эта аналогия отпадает, так как все изображения Ассие сделаны только из глины. Между тем некоторые вотивные фигурки изображают мать, которая дает грудь своему младенцу в необычной для бауле позе, что наводит на мысль о возможности влияния миссионерской иконографии. Однако и здесь речь может идти лишь о предположении, ибо никаких серьезных доказательств этому нет.

Кроме того, с учетом генеалогической линии Асасива - люди предполагаемая теогоническая триада имеет только два божественных лика. Другими словами, тройственный образ управителей миром сводится к линейному представлению, к символу супружеской пары. Таким образом, святое семейство, несмотря на свое божественное происхождение, связано с человеческим началом.

Наши современники бауле забыли как будто и полубога Гу, которого в начале XX в. еще знали. Говорят, что Адудва, создавая триаду Ньамие - Ассие - Асасива, использовал дуновение Гу.

Среди религиозных изваяний образ Ассие, ставший воплощением плодородия, ассоциируется с изображением змеи (по всей видимости, носящим фаллический характер) и крокодила, вышедшего из животворных вод. Так, аллегорическое сочетание "земля - змея - крокодил" становится в один ряд со всемирно известными сложными символами: женщина - плодородие - влага (вода), луна - периодичность (ежегодные фазы растительности) - рыба и другие.

Помимо основных символов - змея и крокодил - в алтарях, посвященных Ассие, встречаются и второстепенной важности изображения, появившиеся в ходе религиозных трансформаций.

Алтари расположены преимущественно на перекрестках дорог и, как правило, вне населенных пунктов. Обычно алтарь Ассие представляет собой небольшое сооружение; его наклонная крыша покрыта пальмовыми листьями и держится на четырех столбиках. Внутри, на маленьком холмике из земли, стоят глиняный сосуд, воду в котором часто меняют, и изображение женщины, грубо вылепленное из глины (в качестве цементирующего раствора в нее добавляют коровий навоз). Статуэтку иногда раскрашивают белым каолином, красной охрой и т. д.

Сейчас в силу тенденции к упрощению во многих алтарях Ассие женские фигурки отсутствуют, и только горстка земли отмечает священный микрокосм. В других местах размеры статуэтки по каким-то причинам уменьшены в сравнении с другими находящимися здесь же изображениями, среди которых особое место отводится мужскому символу - животному, похожему на шимпанзе.

Почти гигантских размеров достигает иногда изображение змеи - обязательного элемента символов Ассие. Эта змея должна напоминать большого питона себу. Присутствие змеи в храмах хтонических божеств отмечалось уже в самые древние времена. Надо сказать, что в психоаналитической литературе часто неправильно толкуют изображение змеи как сексуальный символ; как нам кажется, отводить змее роль фаллоса нужно с большой осторожностью. Однако коль скоро идет речь об алтарях Ассие, то такая интерпретация представляется закономерной.

Хотя со временем законы литургии у бауле становятся менее строгими, земля остается единственным материалом, из которого можно строить жертвенник Ассие. Это условие соблюдается неукоснительно: огромное число предметов для литургии бауле изготовляют из дерева, но деревянных фигурок Ассие никогда не делают.

Иначе обстоит дело с Ньамие, изображения которого, правда, встречаются редко. Как и солнечный бог древнего Египта, бог бауле предстает в маске барана - символа оплодотворяющей силы. Такая маска вырезается из дерева, а затем ее повторяют на всех художественных изделиях, в частности на украшениях, на нагрудных латах, на гирьках для взвешивания золота и т. д. Изображения барана часто встречаются также на резных дверях домов бауле, а иногда и на разноцветных рельефах на внешних стенах жилищ. Однако все это обречено на скорое исчезновение и, по существу, относится уже к прошлому.

В живой религиозной мысли бауле взаимосвязь Ньамие - баран (солнечный) как будто никогда не находила четкого подтверждения, и ее наличие можно установить только при глубоком анализе мифов.

Из религиозных представлений современных бауле семейное положение Ньамие, имеющего многочисленное потомство, остается неясным. Иногда ему приписывают четырех сыновей, родившихся от первого брака, самыми известными из которых были Тано, Биа и Эволие. Но у бога неба была, кажется, и вторая жена - Аго. О ней, как о Гу и других божественных существах, сейчас практически ничего нельзя узнать, но в некоторых литературных источниках упоминается, что у Аго и Ньамие родились два сына: Какандийе и Гбекре.

"Кака-Гийе, который ведает похоронами, ведет души в потусторонний мир и заботится о том, чтобы обеспечить превосходство мужчин над женщинами, и Гбекре, который в загробной жизни наказывает души злых и оберегает верующих от их врагов" - читаем мы в одной работе этнографа Мориса Делафоса.

Эти не очень достоверные утверждения все же представляют интерес, так как позволяют понять происходящие на наших глазах изменения.

В настоящее время культовая роль Какандийе сводится не только к руководству похоронами; если он там и фигурирует, то наряду с другими элементами ритуала, ибо похороны - настолько важное событие в жизни общества, что по их поводу приводится в действие большой арсенал "технических" средств.

Рис. 2. Статуэтка Гбекре, божества бауле

Замкнутая организация мужчин бауле, группирующихся вокруг символического рога Какандийе, остается существенным фактором мужского превосходства в "борьбе полов", усилившейся под влиянием новых условий. Какандийе помогает его брат Гбекре. Среди литургических статуэток последний представлен в различных видах получеловека-полузверя (человек-павиан, человек-гиена и т. д.).

Итак, современный пантеон богов бауле чрезвычайно сложен, к тому же не всегда ясны пол и функции того или иного божества. Произошло это, очевидно, вследствие наслоения двух разных цивилизаций. Большие различия возникают в местных обычаях, варьирующих вдоль линии, идущей примерно с востока на запад. Запутанное положение усугубляется сейчас распространением нового культа Айере кпли универсального направления, который во многом способствует постепенному отмиранию традиционных обычаев.

Материалы, собранные до сих пор этнологами, позволяют, таким образом, утверждать, что в древнеафриканской религиозной мысли проводится грань между сотворением мира и его управлением, но это не значит, что они отгорожены друг от друга непроницаемой стеной.