Статьи по мифологииНовости Мифологическая энциклопедияЭнциклопедия Тексты легенд и мифовЛегенды и мифы СказкиСказки Ссылки на мифологические сайтСсылки Карта сайтаКарта сайта






предыдущая главасодержаниеследующая глава

Архаический фетишизм, магия и оборотничество

Как было уже сказано, архаическая мифология характерна именно своим фетишизмом. И воспоминание об этих древних фетишах сохранилось до самого конца античности.

Так, в течение всей античности Зевса в городе Сикионе почитали в виде каменной пирамиды (Паве. II 9, 6). На острове Делосе показывали грубый ствол дерева, именуя его матерью Аполлона и Артемиды, богиней Лето (Атен. XIV 614Ь). В городе Феспия был священный камень, считавшийся воплощением божества любви Эрота (Паве. IX 27,1), а в Спарте особо почитали два бревна, соединенные перекладиной, - двух неразлучных братьев Диоскуров - Кастора и Полидевка, сыновей Зевса (Плутарх. О братской любви I). Во всех приведенных выше случаях имеются в виду фетиши, в которых обитала демоническая сила, когда и помину не было об олимпийской семье богов.

Подобного рода факты можно в изобилии найти хотя бы в книге Павсания (II в. н. э.), описавшего всю Элладу с ее храмами, святилищами, прорицалищами, алтарями и сотнями богов уходящего языческого мира.

Безымянные фетиши архаической мифологии в более поздние времена, сохраняя свое священное прошлое, были включены в культ олимпийских богов, считаясь как бы их древнейшим воплощением. Пережитки архаики в позднем культурном слое обычно именуются рудиментами, и подобных рудиментов в греческой мифологии великое множество.

В Греции особенно был развит фитоморфный фетишизм, то есть почитание деревьев и растений, таких, как лавр, виноградная лоза, плющ, кипарис, дуб.

В каждом дереве заключалась особая таинственная, так называемая магическая сила, дающая жизнь, слитая с физическим бытием самого дерева. Эта сила жила, пока жило дерево, и могла погибнуть, если оно гибло. Греки оберегали священные рощи и в гораздо более поздние времена, полагая, что ущерб, нанесенный дереву, может оскорбить то древесное существо, что в нем обитает и составляет его сущность. Такие древесные существа, гамадриады (от греч. hama - вместе, drys - дуб), то есть обитающие вместе с деревом, еще не обладали полнотой бессмертия, характерной для богов классической мифологии. Гамадриады кончали свой век с веком дерева так же, как живая сила камня умалялась и уничтожалась, если он был расколот и раздроблен, а живая сила ручья исчезала, если ручей высыхал.

Древний фетишистский мир был смертен, как отдельные части природы, и вместе с тем бессмертен, как вся природа в ее целостности. Магическая или демоническая (ближе к греческому произношению "даймоническая": греч. daimon - божество, daimonios - божественный) сила пронизывала собою все, иссякая в одном месте, она пробивалась в другом, будучи неразрывно слита с тем физическим телом, в котором она жила. Капли крови выступали на ветке, стонало срубленное, сломанное дерево, но жизненная сила всего природного организма была неисчерпаема.

Память об этих растительных фетишах сохранилась в мифологических биографиях греческих богов, в их именах и эпитетах.

Так, лавр особенно дорог Аполлону, потому что этот бог безответно полюбил древесную деву лаврового дерева - нимфу (греч. nymphe - дева), или дриаду, Дафну (греч. daphne - лавр). Дафна и есть сам лавр, но в более поздней мифологии Аполлона это нимфа, превратившаяся в лавровое дерево, чтобы избежать преследований влюбленного бога. Аполлон же венчает своих избранников, поэтов, певцов, музыкантов венком из листьев любимого им дерева.

14.	Дафна, превращающаяся в дерево. 2-я половина I в. до н. э. Ранее - Рим, колл. Боргезе
14. Дафна, превращающаяся в дерево. 2-я половина I в. до н. э. Ранее - Рим, колл. Боргезе

Виноградная лоза и плющ связаны с именем бога Диониса, которого даже именовали "виноградной гроздью" и "плющом" в память древней священной силы, пребывающей в этих растениях, неотъемлемых от экстатических оргий Диониса. Мощная сила дуба тоже была священна, и в классические времена особенно почитался связанный с именем Зевса дуб на севере Греции, в Додоне.

Но и животный мир - птицы, звери, пресмыкающиеся - тоже воспринимался в мифологической архаике зооморфными фетишами. Они имели свой язык, свою потаенную мудрость и особую силу оборотничества.

Недаром классический Аполлон Волкоубийца сам некогда был просто-напросто волком-оборотнем, пожирателем детей. Глубинная мудрость земли воплощалась в змее (кстати сказать, русские "земля" и "змея" - одного корня), а тайное всеведение ночи - в сове с ее горящими холодным светом глазами. И когда уже не помнили о всех этих древних зооморфных фетишах, а мудрость стала воплощаться в прекрасной богине Афине, ни сова, ни змея не были забыты. Они остались непременными атрибутами Афины Паллады, которая именовалась "совоокой" и изображалась со змеей, выползающей из-под ее щита, и с совой, сидящей на плече. Более того, в одном из Орфических гимнов Афину прямо называли змеей (XXXII 11).

15. Афина и сова. Лекиф из Аттики. V в. до н. э. Берлин. Государственные музеи
15. Афина и сова. Лекиф из Аттики. V в. до н. э. Берлин. Государственные музеи

И грозная медведица, мыслившаяся некогда владычицей леса, оберегавшая зверей, но и губившая их, в эпоху классической мифологии почиталась в Брауроне как воплощение Артемиды - божественной охотницы.

А богиня Гера, супруга Зевса, принимала в Сикионе поклонение в виде священной коровы. Гомеровский же эпос именует эту прекрасную богиню "волоокой", напоминая нам о временах зооморфного фетишизма.

16. Аполлон и Дафна. Фрагмент росписи гидрии. Около 450 г. до н. э. Лондон. Британский музей
16. Аполлон и Дафна. Фрагмент росписи гидрии. Около 450 г. до н. э. Лондон. Британский музей

Вот почему, знакомясь с известнейшими классическими мифами, нашедшими отражение в греческой литературе и искусстве, приходится обращать внимание на разнообразные именования богов и их святилищ, на их эпитеты, на их неизменные атрибуты, на рассказы об их бесконечных метаморфозах.

Внимательное изучение подобных материалов незамедлительно обнаруживает рудименты, или реликты (остатки), древнейших мифологических пластов в деяниях совершенных олимпийских богов, в их внешнем виде, в их функциях.

17. Афина и дочь Кекропса. Фрагмент росписи лекифа. Около 435 г. до н. э. Базель. Музей античного искусства
17. Афина и дочь Кекропса. Фрагмент росписи лекифа. Около 435 г. до н. э. Базель. Музей античного искусства

В этом отношении показателен, например, Гомеровский VII гимн к богу Дионису, воспевающий силу и многоликость этого божества неиссякаемых природных сил, благодетеля человека (виноградная лоза - его дар) и страдальца (живительный виноградный сок - Дионисова кровь, впитавшаяся в землю).

Захваченный морскими разбойниками, Дионис испробовал на них чудеса своей божественной мощи. Он явился им красавцем с иссиня-черными кудрями, в пурпурном плаще, с черными улыбчивыми глазами, полный внутреннего спокойствия.

18. Дионис в ладье, расцветающей виноградом. Фрагмент росписи килика Эксекия. Около 535 г. до н. э. Мюнхен. Государственные античные собрания
18. Дионис в ладье, расцветающей виноградом. Фрагмент росписи килика Эксекия. Около 535 г. до н. э. Мюнхен. Государственные античные собрания

Когда разбойники схватили его и связали, он мгновенно разорвал путы, а на корабле начали твориться чудеса. Прежде всего по палубе зажурчало благовонное вино, снасти покрылись виноградными лозами, с которых свисали гроздья, по мачте карабкался плющ, всюду красовались плоды, и даже уключины весел были в венках из цветов.

19. Медуза Горгона. Блюдо из Афин. Около 560 г. до н. э. Мюнхен. Государственные античные собрания
19. Медуза Горгона. Блюдо из Афин. Около 560 г. до н. э. Мюнхен. Государственные античные собрания

Сам же пленник неожиданно превратился в рычащего льва, затем в яростную медведицу, растерзал предводителя пиратов, превратил бросившихся в море похитителей в дельфинов и только тогда, наконец, открыл кормчему свое божественное имя.

Весь этот гимн полон архаических рудиментов - фитоморфных и зооморфных, указывающих на древнее прошлое божества стихийных сил природы.

Метаморфозы, которые претерпел Дионис и его похитители, - свидетельство древнего оборотничества, которое характерно для хтонической мифологии с ее текучей полиморфностью, то есть изменчивой многоликостью.

20. Килик с изображением глаз. Аттика. VI в. до н. э
20. Килик с изображением глаз. Аттика. VI в. до н. э

Но уж если в архаической мифологии все бытие пронизано магической жизненной силой, то и сам человек как часть природы тоже должен быть непременно ею наделен. В этом смысле представляют интерес все указания на средоточие жизни в разных частях организма - сердце, диафрагме, печени, глазах, волосах и особенно крови. Можно сказать, что жизненная сила человека и бога отождествляется с его физическим телом.

Так, Гекуба, мать убитого Гектора, жаждет впиться зубами в печень Ахилла, чтобы лишить его жизни. Афина Паллада, согласно орфической теогонии, рождается из сердца Зевса. Волосы, будучи средоточием жизни, посвящаются божеству-покровителю, как это сделал Тесей, указуя на теснейшую с ним связь. Глаза обладают магической силой уничтожения жизни, что и засвидетельствовано в мифе о Медузе Горгоне, превращавшей в камень все, на чем остановится ее взгляд, или в мифе об Артемиде, одним взглядом испепелившей целую рощу. В гомеровском эпосе средоточием всей умственной жизни человека (иной раз и эмоциональной) является диафрагма, буквально отождествляясь с этой жизнью. Выражения Гомера, связанные с умственным или нравственным состоянием диафрагмы (ощущение добра, зла, справедливости, благородства, мужества), тоже указывают на архаическое фетишистское представление о человеке. Наконец, кровь как материальная субстанция - тоже носительница жизненной силы человека. И когда у того же Гомера жизненная сила вместе с льющейся кровью выходит из раны убитого или копье вырывает эту силу из тела, мы опять фиксируем неуловимое и неясное ощущение какого-то физического вместилища жизни в мифологической архаике.

Все приведенные нами примеры подтверждают свойственное древнему человеку представление о нерасторжимом единстве физического тела и его особой животворящей субстанции, которую называют магической или демонической.

предыдущая главасодержаниеследующая глава










© Злыгостев А. С., дизайн, подборка материалов, оцифровка, статьи, разработка ПО 2001–2020
Елисеева Людмила Александровна консультант и автор статей энциклопедии
При использовании материалов проекта (в рамках допустимых законодательством РФ) активная ссылка на страницу первоисточник обязательна:
http://mifolog.ru/ 'Мифологическая энциклопедия'
Яндекс.Метрика Рейтинг@Mail.ru