Главa 15. Религии Индии

Древнейший (доарийскии) период

Древнейшие памятники, дающие сведения о религии в Индии, относятся к третьему-второму тысячелетиям до н. э.: это памятники индской цивилизации - культуры Моженджо-Даро и Хараппы в бассейне р. Инда. Они открыты (начиная с 1922 г.) и исследованы индийским ученым Банерджи и англичанами Маршаллом и Маккеем.

Это была сложная, высокая культура, основанная на земледелии, с развитой бронзовой металлургией и другими ремеслами, с большими каменными городскими постройками, с зачатками письменности; последняя остается, однако, пока не расшифрованной. Поэтому не удается определить и этническую принадлежность носителей культуры Моженджо-Даро, хотя есть много оснований думать, что она принадлежала доарийскому, видимо дравидическому, населению (попытка Б. Грозного определить язык письма Моженджо-Даро как индоевропейский явно неудачна).

О религии создателей индской цивилизации можно только догадываться. На многочисленных печатях, сделанных из камня стеатита, имеются вырезанные изображения животных, чаще всего быка, реже слона, тигра, носорога. Есть и скульптурные изображения животных. Можно предполагать какую-то форму культа животных, даже с тотемическими пережитками (кстати, они сохраняются у дравидийских племен Индии вплоть до наших дней). Есть следы культа деревьев. Найдены и человеческие - мужские и женские - фигурки: возможно, что это божества. Встречаются изображения мужской фигуры с рогами и тремя лицами; некоторые связывают ее с позднейшим богом Шивой, изображавшимся так же^*. Остатков храмов не найдено, но зато найдены облицованные кирпичом бассейны - малые в отдельных домах и один большой (12Х7 метров), видимо общественный. Предполагается, что жители практиковали обрядовое омовение, что и сейчас делается в Индии.

^* (См. Э. Маккей. Древнейшая культура долины Инда. М., 1951, стр. 67.)

Более обильные сведения о религиях народов Индии мы получаем со времени появления памятников той эпохи, когда арийские племена вторглись в Северо-Западную Индию (около середины второго тысячелетия до н. э.). Историю религии Индии с этой эпохи и вплоть до наших дней делят обычно на три периода: ведический, брахманский и индуистский.

Ведический период

Первый период называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов - Вед (веда - знание). Эти тексты были переведены на европейские языки и хорошо изучены еще с первой половины XIX в. - особенно Э. Бюрнуфом и Максом Мюллером: кстати, ведь именно изучение Вед дало толчок созданию мифологической школы в науке о религии.

Веды представляют собой разновременные собрания текстов, которые распадаются на четыре основных сборника (самхиты). Древнейшим из них считается книга гимнов - Ригведа. К ней примыкают также древние сборники молитвенных заклинаний и обрядов Самаведа (извлечение из тех же гимнов) и Яджурведа (книга поклонения). Наиболее поздним из этих четырех сборников является книга песнопений и магических заклинаний - Атхарва-веда.

Это очень объемистые сочинения. В одной Ригведе содержится 1028 гимнов. В течение многих веков они передавались устно и были записаны и редактированы лишь гораздо позднее. Поэтому выделить первоначальное зерно в этих ранних религиозных текстах трудно. Тем не менее гимны Ригведы заметно отличаются от позднейших текстов (о которых будет речь дальше). Они дают нам более или менее ясную картину ранней стадии религии индоарийцев^*.

^* (Эти тексты и те формы религии, которые в них отражены, считались в первой половине XIX в. (в работах мифологической школы) вообще древнейшей стадией религии человечества. Мы не можем теперь так на них смотреть; ведь то состояние религии, которое отражено в сборниках Ригведы, имеет за собой длинный путь развития. Это примерно та стадия, до которой дошли лишь более развитые из народов Африки, Америки и Полинезии.)

Арийцы, вторгшиеся в Индию с Иранского нагорья, культурно не были связаны с аборигенами страны, создателями цивилизации Моженджо-Даро, и стояли на более низком культурном уровне. Это были полукочевые скотоводческие племена. И характер культуры и общественный строй, которые отражены в Ведах, и особенно в Ригведе, представляют довольно архаичную картину.

В эпоху вторжения в Индию арийцы стояли, по-видимому, на стадии развитого патриархального родоплеменного строя и военной демократии - переходной формы от доклассового к классовому обществу. Выдвигалась воительская аристократия, князьки, раджи, которые предводительствовали арийскими племенами в борьбе с аборигенами Индии, отвоевывая у них первоначально бассейн Инда, Северо-Западную Индию, а позже и бассейн Ганга, Северо-Восточную Индию. Этот переходный строй и отразился в Ригведе и в других Ведах.

Ведические боги

В религии арийцев Индии в тот период господствовал политеизм (многобожие). Количество богов трудно подсчитать. Полагают, что их было 33, но в Ведах есть упоминания о гораздо большем количестве: в одном месте говорится о 3399 богах.

Трудно сказать, какие из этих богов считались главными, хотя и делались попытки решить этот вопрос. Наиболее правильно предположение Макса Мюллера; он указал, что из богов выдвигался обычно на первое место тот, к кому в данный момент обращались (так называемый генотеизм). Тот же М. Мюллер, кстати, первым выдвинул предположение, что боги, входящие в эту систему генотеизма, были прежде племенными (а еще раньше, как он полагал, семейными) богами^*.

^* (См. М. Müller. Lectures on the origin and growth of religion... London, 1901, p. 277, 292-293.)

Трудно также сказать, какие из этих богов были древнейшими. Одним из ранних образов богов, носящих наиболее архаичные черты, можно считать Индру. Характерна его двойственная природа: с одной стороны, это бог-воитель, с другой - бог грома и молнии. Г. Кунов, по-видимому, был прав, когда предполагал, что Индра был первоначально племенным богом арийцев или даже одного племени тритсу, богом-воителем, и лишь позже он усвоил себе черты божества природы^*.

^* (См. Г. Кунов. Происхождение религии и веры в бога. М., 1922, стр. 158-167.)

Вот несколько текстов, характеризующих Индру как воителя в гимнах Ригведы. В одном из гимнов сам Индра говорит о себе: "Ко мне взывают люди, владельцы коней, в тяжкой боевой нужде. Я - тот могучий, который подстрекает к ратному делу и вихрем вздымает пыль в своей всесокрушающей силе".

В другом гимне говорится: "Смотри вперед, Индра, как подобает вождю, и нас веди вперед; туда, где нас ожидают великие богатства". Почитатели просят Индру помочь им победить врагов - дасью (местных жителей).

Но в других текстах Индра характеризуется, как бог-громовик, как великий небесный бог, даже как владыка солнца и света. Есть миф о борьбе Индры с великим чудовищем - мировым драконом Вритрой, которого считают олицетворением грозовой тучи. Этого Вритру боялись все боги, и только один Индра вступил в борьбу с ним и победил.

Другой бог с чисто натурмифологическими чертами - Варуна, олицетворение ночного неба, небесных и земных вод. Имя его происходит от корня "вар" - покрывать: это - "покрывающее" божество. Вот один из многочисленных гимнов Варуне:

"Споем песнь, угодную Варуне, царю, разостлавшему землю подобно тому, как мясник расстилает шкуру быка на солнце.

Он послал прохладные ветры через леса, вложил резвость в коня, молоко в коров, мудрость в сердца, огонь в воду, поместил солнце в небеса, Сому (одно из божеств) на горах...

Он поит небо и землю, и, лишь только пожелает молока от тех коров (туч), горы окутываются грозовыми тучами, и сильнейшие пешеходы утомляются...

Варуна проложил путь солнцу и пустил воды бежать к морю... Дыхание его есть ветер, что несется по поднебесью".

В отдельных текстах Варуна воспевается как верховный бог. В связи с этим некоторые исследователи считали его древнейшим единым богом индийцев. Но в действительности мы имеем дело со знакомым уже нам явлением: тот бог, к которому в данный момент обращаются, оказывается центральной фигурой.

Небо олицетворялось и в образе другого бога - Дьяуса (имя, родственное с греческим Zευς). Дьяус - это олицетворение дневного неба, его эпитет - питар - отец, что соответствует гречеcкому Zευς πατης, римскому Jup-piter.

Как бы сочетание образов Варуны и Индры представляет собой Парджанья - персонификация грозовой и дождевой тучи - повелитель дождя, оплодотворяющий землю.

В виде олицетворений солнца выступает целая вереница божеств. Наиболее элементарное из них - Сурья, что буквально значит просто солнце. Другое олицетворение - Савитри (Савитар) - "восстановитель", "оживитель". Пушан - божество солнечного жара, он же хранитель скота, друг и покровитель людей. К группе солнечных богов близок и Митра, образ которого, впрочем, несколько неясен; он фигурирует в Ведах обычно вместе с Варуной; Митра (друг) считался защитником людей. Наконец, в эту же группу надо зачислить и Вишну, занимающего в Ведах очень скромное место, лишь впоследствии суждено было ему стать важнейшей фигурой индийской религии.

Спутниками грозового бога Индры являются ветры Маруты - бурные божества, носящиеся неистово по небу. Отец их - могучий и буйный Рудра, бог грозы и бури.

Олицетворение зари - богиня Ушас, одно из очень немногих женских божеств ведического пантеона. Как предвестники дня выступают боги-близнецы Ашвины: имя их означает буквально всадники или конники (от ашва - лошадь). Л. Я. Штернберг, исследовавший этот любопытный мифологический образ, связывает его с древним культом богов-близнецов.

Довольно расплывчато представление об Адити: это олицетворение беспредельного пространства. Позже Адити была отождествлена с матерью-землей.

Некоторые из образов богов связаны с самой культовой практикой и выступают как посредники между людьми и небесными богами. Таков прежде всего Агни - олицетворениё огня. Агни сохранил чисто материальные черты. В гимнах к нему обращаются, как обращались бы к настоящему огню, только не к простому, а к жертвенному:

"О Агни, прими благосклонно сие полено, мое приношение; воспылай ярко и распусти свой священный дым; коснись гривой до небесной выси и соединись с лучами солнца. О владыка божеств, отгони от нас врагов, пошли нам с неба дождь, подай нам пищу неистощимую, напои нас досыта. Ты, младший из богов, их вестник, ты ходишь умным посредником между родом людским и богами и с обоими дружишь". Здесь рядом с мифологическими чертами Агни совершенно отчетливо выступает его материальная природа: огонь есть посредник между людьми и богами в том смысле, что он возносит к небу сжигаемые на жертвеннике жертвы.

Другой образ, тоже связанный с культовой практикой, - божество Сома.Это священный опьяняющий напиток, изготовленный из особого растения (Asclepia асida), который употреблялся при культовых действиях и служил жертвой богам, наиболее им приятной. Но Сома выступает и в качестве самостоятельного божества индусского пантеона.

Опять двойная природа - мифологическое представление о Соме как о боге, и представление о нем как о чисто материальном предмете.

Некоторые гимны Ригведы посвящены коллективно всем богам вместе; они именуются Висвадевас.

Асуры и дэвы

Ведические боги группируются в две противостоящие и отчасти враждебные друг другу категории: асуров и дэвов. К первым принадлежат Дьяус, Варуна, Митра, Адити; ко вторым - большинство остальных. Возможно, что асуры были более древними предметами почитания. Они соответствуют иранским благодетельным существам - агурам (о них будет ниже). В позднейшее время асурии у индийцев стали злыми духами, дэвы - добрыми, тогда как у иранцев распределение было как раз обратным.

Злыми духами считались также ракшасы. С ними ведут борьбу Индра и другие добрые божества. Ракшасы, вероятно, мифологическое олицетворение враждебных арийцам местных племен - дравидов.

Культ предков

Наряду с богами у арийцев почитались и предки - питрис, питары (отцы): культ их был отражением патриархально-родового уклада. Питрис упоминаются в Ведах очень часто, но не занимают в них видного места. В одном из гимнов Ригведы говорится: "Да поднимутся питрис трех чинов... Да сохранят они нас в наших призываниях. Наше почитание направлено ныне к древним отцам, к новым отцам, к тем, кто водворяется на земном очаге, к тем, кто пребывает в лоне благородных рас... О отцы Бархишады (сидящие на траве), мы призываем вас на помощь. Наслаждайтесь жертвой всесожжения, что мы даем вам. Дайте нам счастливое покровительство. Удалите от нас зло и грех"^*.

^* ("Bibliothèque orientale. Chefs-d'oeuvre littéraires de Flnde, de la Perse...", 1.1. "Rig-Veda, ou livre des hymnes". Paris, 1872, p. 519.)

Жертвоприношения

Центральную роль в культе ведического периода играло жертвоприношение. Оно было главным способом сношения людей с богами. Принесение жертвы рассматривалось как кормление богов, и отношение к этому акту со стороны верующих было довольно практичное; это был своего рода торг: я даю тебе, а ты даешь мне. "Вот масло, где же твои дары?" - обращаются к богу. Местами в гимнах проскальзывает фамильярное отношение к богам на почве такого торга. Вот гимн Индре:

"Милостивы руки твои, о Индра, и благи, когда расточают дары певцу. Где же замешкался ты? Почему не спешишь на попойку? Или скупишься?

Почему, богач, люди называют тебя щедрым? Ты на подаяния тароват, так слышу от всех: так дари же и мне. За песнь мою воздай казной, о всемогущий...

Будь у меня, о Индра, такие богатства, какими обладаешь ты, я, не жалеючи, одарил бы моего поклонника; я не оставлял бы его в бедности".

Такое чисто практическое отношение к жертве очень интересно. Интересно и то, что самый момент жертвоприношения считался настолько важным, что из него вырос особый мифологический образ: это еще слабо персонифицированный в ведическом периоде образ Брахманаспати- господина молитвы или заклинания. Мы в дальнейшем увидим, как этот образ впоследствии вырастает в верховное божество.

Молитвы, связанные с жертвой, обладают принудительной силой. Боги не могут отказать человеку в просьбе, если она сопровождалась правильно произнесенными заклинаниями и правильно выполненной жертвой. Эта идея в дальнейшем развитии религии Индии привела к чрезвычайно важным последствиям.

Таким образом, ведическая религия представляет собой наряду с сильным развитием мифологии и олицетворений все же в значительной мере магию: молитвы являются в сущности заклинаниями, принудительно действующими на богов.

Космогоническая и антропогоническая мифология развита была слабо. В 10-й (позднейшей) части Ригведы изложен миф о создании мира из тела великана Пуруши: его убили боги, рассекли его тело и из частей его создали видимый мир. Известен также миф о Яме - первом человеке. Яма был также первым умершим и поэтому стал царем загробного мира.

Впрочем, представления ведической религии о загробном мире были очень смутны. Ни о каком посмертном воздаянии нет еще речи. Идея души, отдельной от тела, видимо, тоже еще не сложилась. Ведическая религия ориентирована целиком на этот, а не на потусторонний мир.

Общий характер ведической религии

В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и несложностью. Центральный момент этой религии - принесение жертвы. Образы богов довольно многочисленны, и большинство их- олицетворения явлений природы; но в каждом случае исполнитель обряда имеет дело лишь с одним определенным богом. Образы богов суть в значительной степени лишь различные олицетворения одного и того же явления; поэтому они нередко сливаются и легко переходят один в другой. Вначале многие из них были, вероятно, племенными богами.

Полное преобладание мужских божеств и почти отсутствие женских отражают, видимо, господство патриархального строя общества.

В Ведах не упоминаются ни святилища, ни храмы. Жертвы приносятся или в доме, или на открытом воздухе, на особом жертвеннике. Не было, очевидно, и изображений богов. Нет никаких упоминаний о профессиональном жречестве.

Эта сравнительно простая религия отражала переходный, родоплеменной общественный строй.

Брахманский период. Изменения общественного строя

Около начала первого тысячелетия до н. э. наметились серьезные перемены в общественной жизни народов Индии. Арийцы подчинили себе бассейны Инда и Ганга, основали здесь ряд деспотических раннерабовладельческих государств, или княжеств, перешли к оседло-земледельческому хозяйству. Переход этот совершился, видимо, под сильным влиянием местного доарийского населения (дравидов и мунда). Культура последнего вообще составила крупный вклад в культурное развитие Индии; это отразилось, как мы увидим дальше, и в религии.

Социальные противоречия между завоевателями и покоренным населением, а также и в среде самих завоевателей все более обострялись. Шла борьба между отдельными княжествами. В этой борьбе первое место заняло около середины первого тысячелетия до н. э. государство на нижнем Ганге Магадха, ставшее центром объединения почти всей Северной Индии.

В это время сложились основы кастового строя Индии, который, как известно, почти до наших дней являлся специфической чертой общественной жизни этой страны. В древности были известны четыре так называемые классические касты - по-санскритски варна (дословно цвет); эти древние касты нередко и теперь называют варнами для отличия от нынешних каст - джати. Этими четырьмя варнами (кастами) были: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Господствующее место в государствах Северной Индии, особенно в Магадхе, заняли брахманы - наследственное кастово обособленное жречество, приносители жертв, знатоки священных Вед. В ведический период такого обособленного общественного слоя еще не было; он образовался в связи с общей классовой дифференциацией. Брахманы монополизируют в своих руках всю область культа и, обладая священными знаниями, приобретают чрезвычайно большой общественный вес. Наряду с ними важное место занимает другая из господствующих каст - каста воинов - кшатриев. Из их среды выходили князья и цари. Третью касту - вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев - составляло свободное население, принадлежавшее в основном к племенам арийцев - завоевателей. Три перечисленные касты считались благородными и арийскими; они назывались также дважды рожденными. Четвертая, бесправная каста рабов, включавшая потомков покоренных аборигенов Индии, - шудры (слуги).

Законы Ману

Этот кастовый строй Индии был закреплен в памятнике законодательства и религии Индии - в Законах Ману. Этот сборник, составленный, как полагают, около V в. до н. э. (но записанный гораздо позже), сделался кодексом социального строя Индии на все последующие столетия. В нем не только отчетливо обрисовывается кастовая структура индийского общества, но она закрепляется и освящается религией.

Господствующей кастой, согласно кодексу Ману, являются брахманы (брамины) - жрецы. Вот что говорится там об их привилегиях и общественном положении:

"Брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы (священного закона), занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, - это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это. Брахман ест только свое, носит свое и дает свое; все другие люди существуют по милости брахмана"^*.

^* (Законы Ману. М. (Институт востоковедения), 1960, стр. 29.)

Главное и почетное занятие брахмана - изучать Веды и обучать им других. Не знающий Вед брахман приравнивается к бесплодному евнуху. Жизнь брахмана, по законам Ману, делится на четыре периода: молодой брахман изучает Веды под руководством учителя; затем он женится, обзаводится хозяйством, воспитывает детей; третья часть его жизни - это жизнь отшельника в лесу; наконец четвертый период - жизнь аскета, отказавшегося от всякой собственности, питающегося подаянием.

Обожествление касты брахманов - наиболее яркая черта этого кодекса кастового строя. Касты рисуются в сборнике законов Ману, как установленные самими богами.

Люди трех арийских варн проходили обязательные обряды посвящения (упанайяна): брахманы на седьмом году жизни, кшатрии на десятом, вайшьи на одиннадцатом. Посвящение сопровождалось наложением священного шнура, который потом носился всю жизнь на левом плече, пропущенный под правую руку. Посвящение рассматривалось как второе рождение (откуда и название "дважды рожденные"). Шудры не проходили посвящения и считались чужеплеменниками. В этом сказалась связь варн с традициями древнеарийского родоплеменного строя.

Много говорится в Законах Ману о власти царя. Власть эта божественного происхождения. "...Когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого (мира), извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа". Главная обязанность царя - охранять кастовый строй и привилегии брахманов. "Царь, встав утром, пусть почтит брахманов... мудрых в управлении, и поступает по их (советам). Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых... Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов - лучшее средство для царей достичь блаженства"^*.

^* (Законы Ману, стр. 127, 130, 134.)

На первое место в эту эпоху выдвинулся новый бог - Брама, или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство.

По мифу, сложенному в этот период, сами касты произошли из разных частей тела Брахмы: из уст его - брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи и из ног - шудры. Каждой касте сам Брахма предназначил род деятельности.

"Для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый (т. е. Брахма), для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

Обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение (милостыни) он установил для брахманов.

Охрану подданных, раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатриев.

Пастьбу скота и также раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшьев.

Но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим варнам со смирением"^*.

^* (Законы Ману, стр. 28.)

Вся эта эпоха истории религии Индии называется обычно брахманской, по преобладанию в эту эпоху брахманов.

Изменения в религии

Сообразно возвышению социальной роли профессионального кастового жречества- брахманов сильно усложняется культ. Он ярко отражает строго аристократический кастовый строй общества Индии. Прежде всего усложняется пантеон древних богов. Те боги - олицетворения сил природы, о которых говорят гимны Веды, - отступают на второй план. На первый план выдвигаются новые божества, в значительной степени кастовые. Одним из главных, а впоследствии главным богом становится Брахма.

Происхождение этого божества чрезвычайно интересно. В Ведах, как мы уже знаем, упоминается Брахманаспати - олицетворение молитвы. В брахманский период Брахманаспати превращается в верховного бога вселенной. Молитва, связанная с принесением жертвы, культовые действия брахманов имеют такую огромную силу, что им подчиняется весь мир, и эта сила олицетворяется в виде бога Брахмы, который содержит в себе все.

В эту эпоху сложилась в Индии поговорка: мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, брахманы - наши боги.

Из других божеств главное значение получают Вишну и Шива. Последний связывается с ведическим богом бури Рудрой, но по существу он скорее древний доарийский бог (о его предполагаемом изображении в эпоху Моженджо-Даро уже говорилось). Имя Вишну совпадает с одним из ведических олицетворений солнца, но по своему облику и функциям - это новый бог.

Наряду с этими главными божествами выдвигаются и другие. Видное место занимают женские божества, которые почти отсутствовали в ведической религии. Каждое мужское божество получило свою женскую пару. С Вишну связывается богиня Лакшми, с Шивой - богиня Парвати, которую также называют Дурга, Кали. Появляется и множество других богов. Все вместе они совершенно оттесняют ведические божества. Современные исследователи предполагают, что большинство их заимствовано из местных доаринских культов: это древние общинные божества-покровители, вошедшие в брахманский пантеон по мере того, как само местное население постепенно сливалось с завоевателями-арийцами.

От древнеарийской (ведической) религии сохранилось почитание предков. В Законах Ману оно ставится по важности даже выше, чем культ богов: "Для дважды рожденных обряд в честь предков важнее обряда в честь богов..."^*.

^* (Законы Ману, стр. 71.)

Культ в брахманский период стал строго аристократическим. Публичных обрядов и жертвоприношений не было. Принесение жертвы, считавшееся главным культовым действием, составляло частное дело. Руководить жертвоприношением, произносить гимны мог только брахман. Он делал это по приглашению. Принесение жертвы требовало больших затрат, большой подготовки, поэтому оно было доступно только богатым, знати. Простой народ совершенно не участвовал в культе: общественных жертвоприношений не было, частные же жертвоприношения беднякам были недоступны. Общественных храмов не было тоже.

Боги получают характер кастовых богов. Брахма, выдвинувшийся в качестве главного бога, есть бог брахманов; к нему могут обращаться с молитвами только брахманы. Индра - единственный из древних ведических богов, который сохранил свое значение, - превратился в бога кшатриев. У вайшьев - земледельцев - одним из главных богов стал древний Рудра, отождествлявшийся позднее с Шивой. Шудры вообще были отстранены от официального культа.

Вера в перевоплощение

В эту эпоху выдвинулась одна из важных религиозных теорий, которая позже сделалась краеугольным камнем индусской религии: идея перевоплощения. Едва ли можно сомневаться в том, что и эта идея перешла в брахманскую религию из древних местных верований. Ведь в ведической религии арийцев представления о загробной судьбе души были вообще очень смутны, а вера во вторичное воплощение души умершего, видимо, начисто отсутствовала. Напротив, в верованиях местных племен (дравидов и мунда) видное место занимали, как и теперь занимают, тотемические представления о реинкарнации. Они-то и получили развитие в брахманизме, но развитие совершенно своеобразное, связанное с кастовым строем.

В Законах Ману учение о переселении душ изложено только в последней, 12-й главе, в других же главах фигурируют вместо него представления о мучениях грешников в аду. Но в более поздних брахманистских сочинениях - Упанишадах господствует идея переселения душ.

Согласно брахманским представлениям, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она воплотится, это зависит от поведения человека в теперешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил.

Главное и основное правило - соблюдать законы касты. Шудра, если он покорно и смиренно служит остальным кастам, исполняя все правила поведения своей касты, получает возможность в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты. Напротив, человек, который нарушает законы своей касты, в следующем воплощении не только может быть понижен в касте, но может обратиться в низшее животное. Брахманы устанавливали даже категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек должен будет воплотиться в представителя низшей касты, за словесный грех - в животное, а за греховный поступок - в неодушевленный предмет.

Таким образом, древняя вера в перевоплощение приняла вид своеобразного догмата о загробном воздаянии и стала служить религиозным освящением эксплуататорского кастового строя.

Карма

В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении - идея кармы. Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. В русском языке ему приблизительно соответствуют два понятия - причинность и судьба. "Закон кармы, - пишут историки индийской философии С. Чаттерджи и Дж. Датта, - означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды", то есть преднамеренно^*. Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной - наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. Так философская идея кармы легла в основу брахманского религиозного учения о перерождении.

^* (С. Чаттерджи и Дж. Датта. Введение в индийскую философию. М., 1955, стр. 27.)

Упанишады и философские школы

В брахманский период вообще получает значительное влияние религиозно-философская литература. Это многочисленные богословские трактаты, которые называются Упанишадами; значение их настолько велико, что весь этот период называется иногда периодом Упанишад. Было известно до 250 разных богословско-философских сочинений - плод значительного усложнения религиозных верований, превращения их в предмет брахманской спекуляции. В этом сказалась дальнейшая дифференциация общества. В Упанишадах отразились различные классовые интересы, идеология разных классов.

При всем разнообразии религиозно-философских систем, которые отражены в Упанишадах, их можно свести к нескольким основным типам. Шестью классическими, или ортодоксальными, системами считаются следующие: Веданта, Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика.

Из них Миманса и Веданта - чисто жреческие, брахманские, глубоко мистические. Основа системы Веданты состоит в идее пантеизма, слияния отдельных душ людей - Атман с мировой душой - Брахмой, верховным богом брахманов. Основная идея Мимансы - вечность, незыблемость и абсолютный авторитет Вед, а потому необходимость строго исполнять ритуалы.

Напротив, в светской касте кшатриев, до некоторой степени соперничавших с брахманами, складывались иные философские системы: Санкхья, которая представляла собой приближение к материализму, ибо в основе этой системы лежат понятия самостоятельности материи и множественности отдельных тел в отличие от мирового пантеизма Веданты; Вайшешика - атомистическая теория. Еще более материалистический и даже атеистический характер носили "неортодоксальные" системы: Чарвака, сводившая мир к сочетанию четырех материальных элементов, и Локайята, прямо отрицавшая существование богов.

Одна из философских систем, сложившаяся в ту же эпоху, получила особое значение в дальнейшем развитии религии Индии - это Йога, аскетическое учение, практическое применение религиозных и философских принципов для целей самоусовершенствования. В учении и практике йогов на первое место выдвинулась система сложно разработанных приемов дыхания и других специальных правил поведения, цель которых - сохранение чистоты тела и самоусовершенствование души. На этой почве вырос впоследствии известный индийский аскетизм.

В целом религия Индии брахманского периода едва ли может рассматриваться, как это обычно делают, всего лишь в качестве дальнейшего развития ведической религии. От этой последней в брахманизме осталось довольно мало: только вера в священный авторитет Вед, имена немногих богов и ритуал жертвоприношений. По своему же духу, по чисто кастовому характеру религия брахманизма резко отличается от ведической. Многие верования брахманизма связываются скорее с доарийскими религиозными представлениями, чем с ведической религией арийцев.

Джайнизм и буддизм

Развитие религиозных течений, боровшихся друг с другом, отражало не только рост противоречий внутри господствующих классов. Некоторые из этих течений находили себе отклик в среде широких масс, отражали бессознательный протест против кастового гнета.

В числе таких течений были буддизм и джайнизм, возникшие, по-видимому, почти одновременно - в VI-V вв. до н. э. Эти два учения были очень близки между собой (и их взаимное влияние бесспорно). Оба течения не признавали кастового строя и во главу угла ставили избавление каждого отдельного человека от страданий путем его собственных усилий; оба признавали карму и перерождение; в обоих на первое место выдвинулось этическое учение о праведном пути жизни. Но судьба этих двух вероучений была различна.

Джайнизм, основателем которого считается легендарный Вардхамана Махавира, или Джинна (из кшатриев), сводится к учению о том, что весь материальный мир есть зло и человек должен стремиться к освобождению от него. Отсюда требование строгого аскетизма, доходящее до того, что наиболее последовательные джайнисты отказываются даже от ношения одежды (дигамбары - одетые светом), требование целомудрия и безбрачия, неубиения (ахимса): нельзя убивать даже насекомых, поэтому джайнисты должны пить воду через ситечко, чтобы не проглотить случайно живое существо, должны с этой же целью прикрывать рот тканью и пр. Джайнизм распространился преимущественно среди купцов и городского населения, конечно, смягчив для многих свои требования. Он существует в Индии до сих пор (джайнистов, по данным 1941 г., около 1,5 миллиона), но, в отличие от буддизма, за пределы Индии не проник.

Иной была судьба буддизма, оформившегося почти в то же время (о нем будет рассказано более подробно позже, гл. 22). В последние века до н. э. и в начале н. э. буддизм очень широко распространился среди населения Индии - гораздо шире, чем джайнизм, - отчасти потому, что не доводил своих требований до крайностей. Одно время - при династиях Маурья и Кушанов (III в. до н. э. - II в. н. э.) - буддизм стал даже государственной религией. Это не могло не встревожить самым серьезным образом жреческую касту брахманов, терявших свое прежнее монопольно-господствующее положение. Почва из-под их ног уплывала.

Индуизм. Демократизация культа и вероучения

Борьба брахманов с буддизмом была борьбой за сохранение кастового строя, за сохранение своего господства над населением. Брахманизму для этой борьбы нужно было перевооружиться. Старая брахманская религия, с ее строго аристократическим характером, не имевшая дела с массами, оказывала на них слабое влияние. Приходилось как-то приспособлять и учение, и культ к потребностям народа, чтобы конкурировать с буддизмом. Вот чем были вызваны новые явления в религии Индии, которые знаменовали собой начало новой эпохи. Эта эпоха именуется обычно эпохой индуизма. Характерные явления этой эпохи состояли в том, что культ стал более демократическим; были разработаны методы воздействия на широкие массы. Для этого прежде всего необходимо было дать возможность народу участвовать в культе, необходимы были общественные публичные церемонии, обряды, святилища, храмы, места паломничества и т. д.

Колесница бога Джаганната (одно из проявлений Кришны) для торжественных религиозных процессий в г. Пури (Орисса)

В эту эпоху впервые в Индии возникают храмы. Древнейшие из храмов Индии - храмы буддистов (первоначально своеобразные надмогильные ступы и подземные храмы - чайтья). В подражание им появляются и брахманские храмы, которые своими огромными размерами, причудливой фантастикой архитектурного стиля должны были производить впечатление на воображение масс, вселяя чувство придавленности. Устраиваются торжественные обряды, церемонии, процессии. В храмах и вне их сооружаются огромные статуи богов (древнеиндийская религия совершенно не знала изображений богов). Некоторые из них возятся по улицам во время торжественных процессий.

С другой стороны, самый характер представлений о богах становился более демократичным. Те недоступные для людей образы небесных богов, с которыми имели дело только брахманы, производили мало впечатления на народ. Необходимо было приблизить богов к массам, необходимо было создать образы народных богов, спасителей народа. Возникло своеобразное учение об аватарах (нисхождениях, воплощениях): каждое небесное божество может иметь свою земную аватару. Некоторые из аватар становятся популярными народными божествами. Часть из них нарочито создана в подражание буддистскому пантеону для более сильного воздействия на массы. Боги-спасители - земные боги. Одним из них, наиболее популярным, делается Кришна - спаситель, одна из аватар Вишну. Складывается миф о его рождении на земле наподобие буддийского мифа, отчасти и под влиянием христианского мифа. Рассказывается о его подвигах, о его милосердии к людям, о его гибели на земле. В Южной Индии таким же богом-спасителем выступает Рама - легендарный предводитель арийцев при завоевании ими Цейлона, герой древнеиндийского эпоса Рамаяна.

Секты

На почве почитания божеств-спасителей складываются многочисленные секты. Сектантство делается существенной чертой религии Индии вплоть до настоящего времени. Количество этих сект даже и сейчас не может быть точно подсчитано. Секты создаются легко. Во главе их стоят святые мужи - учители, так называемые гуру.

Роль религиозных руководителей - гуру - в индуизме стала чрезвычайно значительной. В древности жрецы лишь приносили жертвы, пели гимны и исполняли обряды, обучали друг друга знанию Вед, а к народным массам не имели никакого отношения. В новую эпоху жрецы становятся учителями масс, руководителями их религиозной жизни. Культ гуру выдвигается па первый план. Гуру не только посредник между человеком и богами: он сам почти воплощение божества. Каждое слово гуру - священный закон для всех его последователей. Некоторые из сект получают чисто демократический характер, в них не видно совсем древней жреческой учености. На первое место выдвигаются обряды, связанные с земледелием, ремеслами.

Развивается культ божеств - покровителей отдельных каст, профессий, отдельных местностей. Каждая каста, а их стало огромное количество, имеет своих богов-покровителей. Эти покровители заимствованы отчасти из древнего пантеона, отчасти созданы заново. Каждая сельская община чтит своих местных божков.

Наследие доарийских культов

Очень значительную роль в религиях Индии получили, видимо еще в брахманский период, местные древние культы, связанные с верованиями доарийского населения Индии. В частности, почитание животных, культ змей, обезьян, слонов и др. - быть может, тотемического происхождения - получает узаконенную индуизмом форму. Индуистские божества нередко изображаются в зооморфных видах: Ганеша - бог мудрости - в виде слона, Гануман - в виде обезьяны. Впрочем, культ некоторых животных, например коровы, существовал издавна у самих арийцев.

Культ воды, вера в ее очистительную силу получили в Индии очень большое развитие. На первое место выдвигается почитание священной реки Ганга, воды которой могут очистить человека, какой бы грех он ни совершил. Верующий индус считает величайшим благом умереть на берегу Ганга.

Некоторые из культов получают мистический характер, эротически окрашенный. Это так называемые культы шакти - женского начала. Развиваются и тайные культы "левой руки". На почве почитания бога Шивы складываются оргиастические изуверские культы, связанные с образами грозных божеств любви и смерти, главными из которых считалось женское божество Кали, или Дурга, - супруга бога Шивы. Важную роль в этих сектах играют фаллические символы - линга и др.

Бог Шива с атрибутами: трезубец, кобра и пр.

Большинство сект можно соединить в две основные группы, в зависимости от того, какое главное божество из индусского пантеона они признают. Главных божеств два - Вишну и Шива, сообразно чему и секты делятся на вишнуитские и шиваистские. Между этими сектами, впрочем, нет борьбы. Что касается Брахмы - его признают верховным богом, но лишь чисто теоретически, а культа его нет, особых храмов и изображений тоже нет.

Бог Вишну, лежащий в кольце священной кобры. Из живота его вырастает лотос, а на нем - Брахма с четырьмя лицами и четырьмя руками

В Южной Индии местами держатся чрезвычайно архаичные религиозные формы; официально они считаются входящими в систему индуизма, хотя последний имеет очень слабое на них влияние.

Особое развитие получила аскетическая школа йогизма. Аскеты-подвижники-йоги - налагают на себя чисто изуверские обеты: ношение железной решетки на шее, лежание с головой, засыпанной землей, поедание скорпионов, хождение с рукой, поднятой вверх, раскачивание над горящим костром и др.

Полную силу сохраняет до наших дней разработанное еще в брахманский период религиозное учение о перерождении (переселении душ). Судьба человека в будущем перерождении зависит не только от образа жизни его и исполнения законов касты, но и от погребальных обрядов. Ортодоксальным способом погребения у индусов считается кремация трупов. Их сжигают по возможности на берегу священной реки и пепел погребального костра бросают в воду. У индуистов Северной Индии до XIX в. держался варварский религиозный обычай сутти - сожжения вдовы на погребальном костре ее мужа.

Религиозная раздробленность, крайнее развитие сект в Индии есть отражение общественной раздробленности. Здесь сказалась пестрота кастового состава Индии, крайняя сложность классовых отношений, неоднородность национального и расового состава населения.

Не раз отмечалось, что индуизм, собственно, нельзя называть единой религией: это скорее целая совокупность религий, весьма друг от друга отличающихся. Обязательных для всех индуистов догматов очень мало: это признание священного авторитета Вед, учение о карме и переселении душ, вера в богоустановленность каст.

Сама пестрота и дробность религиозных организаций представляла собой сугубо отрицательное явление, тормозившее на всем протяжении истории Индии возможность национального объединения в борьбе с иноземными вторжениями. Именно это облегчило в свое время возможность мусульманского завоевания Индии, а позже подчинение Индии английскому империализму. Освящая и закрепляя кастовую рознь, индуистская религия и сейчас является очень существенным тормозом для развития национального объединения Индии.

Попытки реформировать индуизм

Это обстоятельство сознавалось многими деятелями индийского национального движения. Не раз имели место попытки религиозно-национальной реформы. Такие попытки делались еще в средние века, отчасти под влиянием ислама, позже - христианства. Одни из них не шли дальше стремления упростить пантеон, привести его в какую-то систему. Так, еще в XIII в. возникла идея о том, что Вишну и Шива - лишь разные проявления двуединого божества Хари-Хара. Быть может, под влиянием христианских представлений появилась идея троицы (тримурти) главных богов: Брахма, Вишну, Шива. Были и более смелые попытки реформы. Прогрессивные слои индийского общества были недовольны мелочным ритуализмом, несправедливостью кастового строя, брахманскими привилегиями. Еще в XV в. действовал проповедник Кабир, который провозгласил ненужность каст, повел борьбу с суевериями, с почитанием множества богов, со сложными обрядами. Он добивался религиозного объединения индийцев для борьбы с иноземцами-мусульманами. В результате, однако, была лишь создана новая секта - Кабир-Пантхи, существующая и ныне.

Сикхи

В конце того же XV в. на почве национальной борьбы с мусульманскими завоевателями сложилась своеобразная секта сикхов. Основателем ее был некто Нанак - индус из торговой касты кшатриев, находившийся под сильным влиянием проповеди Кабира, а также старой пантеистической философии Веданты. Важнейшей стороной его учения была попытка уничтожить вообще религиозную раздробленность и объединить в одну религию не только всех индуистов, но и мусульман.

Проповедь Нанака имела большой успех, ему удалось объединить значительные массы народа, которые в течение двух веков вели борьбу сначала с мусульманами, а потом с англичанами. Однако вместо объединения религий сикхи сами замкнулись в особую военно-религиозную секту. В XVII в. они составили сильное государство, а в XVIII в. овладели Пенджабом, где являются и сейчас господствующей и очень многочисленной группой (всего сикхов в Индии около 5,7 миллиона, по данным 1941 г.). Сикхи беспрекословно повинуются своим руководителям, преемникам Нанака - это такие же святые гуру, как и у индуистов. Священная книга сикхов - "Адигрантх". Общины их очень сплочены; соблюдается обычай обязательной уплаты известного процента с дохода в пользу общины для помощи малоимущим единоверцам. Сикхи строже, чем индуисты, придерживаются до сих пор национальных традиций в одежде, не стригут волос и бороды, обязательно носят особый железный браслет - знак секты.

Реформационные движения XVIII-XIX вв.

Религиозно-реформаторское движение усилилось в XVIII и XIX вв., когда развернулась борьба против английского и французского вторжения, а внутренние противоречия еще более обострились в связи с междоусобными войнами, голодом и пр. Особенно сказывалось все это в Бенгалии. Там действовал ученый проповедник Чайтанья, создавший новую вишнуитскую секту, где главным считался не ритуальный формализм, а живая вера и чувство. Его последователь Рам Мохан Рай, глубоко образованный человек с широким кругозором, просветитель, пытался модернизировать индуистскую религию в духе монотеизма; в этом сказалось опять-таки и некоторое влияние христианских идей. Он основал новое движение "Брахмо Самадж" с целью несколько смягчить кастовую рознь. Во второй половине XIX в. в северной и северо-западной части Индии возникло движение "Ария Самадж", лозунгом которого был "возврат к Ведам"; сторонники его - главным образом из буржуазии Пенджаба и Соединенных провинций - хотели восстановить древнюю чистоту и простоту культа, боролись против грубых его форм, а еще больше против чужеземных религий - ислама и христианства.

Некоторые же проповедники, напротив, стремились сблизить индуизм с чужеземными религиями. Из них наиболее известен Шри Рамакришна Парамаханса (вторая половина XIX в.), пытавшийся создать очищенную пантеистическую религию, основанную на Веданте. Последователи его, объявив Рамакришну святым, создали особую религиозно-просветительную миссию, которая охватила всю Индию.

Современное состояние индуизма

В настоящее время картина религиозной жизни Индии, несмотря на неоднократные попытки объединения, чрезвычайно пестра, и это отражает пестроту и национального и классового состава Индии. Здесь мы находим в одно и то же время и утонченные формы религиозно-философских метафизических систем Веданты и др., которые до настоящего времени пользуются большим авторитетом среди брахманских кругов, и широкое распространение народных культов Шивы, Вишну и Кришны, и грубо оргиастические обряды.

Дравидические и коларийские (мунда) племена, которые в большей или меньшей степени испытали влияние индуистского пантеона, сохраняют свои обособленные культы.

Индуизм всегда отличался веротерпимостью и в то же время широкой способностью поглощать иноплеменные, инонациональные культы, включать их в свою весьма пеструю систему. Брахманы очень легко включали в индуизм религию любого дравидического или иного народа или племени, для этого они просто объявляли предмет культа этого племени - хотя бы какое-нибудь животное - аватарой Вишну или Шивы.

С другой стороны, характерно, что индивидуальный прозелитизм, то есть переход отдельных лиц в индуистскую религию, теоретически не допускается: этому препятствует учение о кастах. Для того чтобы быть индуистом, надо принадлежать по рождению к одной из каст. Таким образом, не допуская прозелитизма, индуизм, связанный тесно с кастовым строем Индии, не мог выйти за ее пределы и стать мировой религией. Это удалось только родившемуся на почве той же Индии буддизму.

Однако индуизм оказывал и продолжает оказывать значительное влияние на духовную жизнь других народов. Особенно интересно влияние религии и религиозной философии Индии в новейшее время на некоторые слои европейско-американской интеллигенции. Немало европейцев и американцев увлекалось и сейчас увлекается, например, учением йогов (сочинения Рамачараки и др.).

Едва ли есть другой народ, который бы в такой степени, как народы Индии, находился под гнетом религии. Индус по рукам и ногам опутан религиозными предписаниями и запретами. Вся духовная жизнь Индии еще недавно находилась под определяющим влиянием религиозной идеологии. Правительство Индийской республики и правящая партия Индийский национальный конгресс и сейчас всячески поддерживают религию, но в то же время стараются модернизировать ее, освободить от наиболее грубых обычаев и верований, от связи с кастовым строем (кастовая дискриминация сейчас запрещена законом, хотя и сохраняется в быту). Религию стараются связать с современной экономической и политической жизнью - например, популярная богиня плодородия и красоты Лакшми сейчас считается также покровительницей промышленности, индустриализации страны; богиня Сарасвати - покровительницей просвещения, наук и искусств.

Не только крестьяне, но и рабочие и интеллигенты крепко держатся за свою религию. Каждый человек из брахманской касты непременно приглашает к своему сыну в индивидуальном порядке воспитателя-гуру из сведущих брахманов для обучения религии. Мелочное соблюдение различных обрядов и всевозможных запретов, вечная забота о ритуальной чистоте, постоянные очищения, жертвоприношения - все это поглощает массу сил и времени верующего индуиста. Запрещение убивать даже вредных животных, хищных зверей, ядовитых змей наносит огромный ущерб благосостоянию населения. На этой же почве вспыхивает порой и религиозный фанатизм, доходящий до изуверства.

Но в чем больше всего сказывается вред, приносимый народу индуистской религией, это в освящении и закреплении несправедливого кастового строя. Особенно страдают от него до сих пор "низшие", или "неприкасаемые", наиболее угнетенные касты Индии. К этим кастам принадлежит сейчас около 60 миллионов человек - шестая часть всего населения страны. Эти люди лишены простых человеческих прав - свободно выбирать занятия, пользоваться водой из общих колодцев и источников, средствами транспорта и пр. Простое прикосновение к ним "оскверняет" индуиста из высшей касты. "Неприкасаемые" подчинены множеству унизительных ограничений и запретов. Индуизм рассматривает эти порядки, варварские и оскорбительные для человеческого достоинства, как божественное установление.