Мифологическая энциклопедияЭнциклопедия
Мифологическая библиотекаБиблиотека
СказкиСказки
Ссылки на мифологические сайтСсылки
Карта сайтаКарта сайта





Пользовательского поиска


предыдущая главасодержаниеследующая глава

ГЛАВА II МЕСТНЫЕ БОГИ КУША

ДЕДУН

Наиболее ранние египетские тексты упоминают лишь одного из богов Куша - Дедуна, который известен также по источникам последующих эпох вплоть до периода римского господства.

Согласно К. Онашу (210, с. 2), остается неясным, считать ли бога Дедуна египетским по происхождению или кушитским богом. И. Хофманн полагает, что "Дедун принадлежит обоим мирам" (147, с. 1).

Каким же предстает бог по дошедшим до нас памятникам?

Тексты Пирамид.

Самые ранние надписи, в которых встречается бог Дедун, относятся ко времени правления царей VI династии Пепи I, Меренра и Пепи II (Во всех работах, так или иначе касающихся культа Дедуна, Тексты Пирамид этих фараонов считаются первыми из известных источников, где о нем идет речь. Исключение представляет монография Мерсера (193, с. 224), который относит первое упоминание о Дедуне ко времени царя Мины. У Питри, на которого ссылается Мерсер, упоминается царь dn (214, с. 1, 5), но нет оснований для отождествления его с ddwn. Неверно также заключение С. Мерсера о том, что Дедун считался богом войны (193, с. 224). Неправомерна и предложенная Зете идентификация ливийского бога s с Дедуном на основании текстов гробницы Сахура (260, т. 2, с, 83), на что указывает Готье (89, с. 2).). В надписях пирамид этих трех фараонов имеется идентичный текст, где бог Дедун упоминается в связи с благовониями: "Благовоние Дедуна, дитяти Верхнего Египта (Перевод "дитя Юга", предложенный Готье (89, с. 3), неточен. Готье ставит в с воей транскрипции вместо знака sm обозначавшего Верхний Египет, знак rsj "южный". Между тем в издании Текстов Пирамид Зете (258) ясно виден знак sm. Данное выражение следует поэтому читать "дитя Верхнего Египта". См. (75, Pyr. 803, 1017; 162, с. 85; 261; с. 18).), вышедшего из Та-Сети, направлено к тебе, дает он тебе ладан, которым окуривают там богов" (258, Pyr. 803, c-d) (О связи Дедуна с благовониями, доставляемыми из Куша, см. также (65, с. 16-17), где процитирован этот отрывок с соответствующим комментарием.). Подобный текст содержится в Пирамиде 1017 a-b тех же фараонов (258, Pyr. 1718 а-b). По-видимому, аналогичная фраза имеется в тексте Пепи II, от которой сохранились лишь слова: "Благовоние Дедуна направлено к тебе [...]".

В этих отрывках, а также в других строках Текстов Пирамид (258, Pyr. 803, 994-995, 1017, 1476) в иероглифическом написании имени Дедуна присутствует детерминатив птицы (В Pyr. 803, 1017, 1476 Меренра детерминативом Дедуна служит знак . Варианты перевода цитируемых отрывков см. (89, с. 5 прим. 2). О значении этого детерминатива см. (12, с. 193).). Очевидно, это написание, а также наличие знака сокола на подставке послужило основанием для ряда исследователей считать Дедуна ипостасью Хора в Куше (24, с. 104; 163, с. 353). С подобным определением нельзя согласиться. Уже в процитированном отрывке из Текстов Пирамид, где говорится об этом божестве, ничто не позволяет рассматривать Дедуна как Хора. Если принять Дедуна за действительную ипостась Хора, то останется неясным, откуда он мог получить собственное культовое имя, ведь многочисленные ипостаси Хора в Куше (см. выше) образовались путем прибавления к его имени локального топонима. Однако функциональная связь между Дедуном и Хором, очевидно, существовала, поскольку в других строках Дедун упоминается вместе с богами, окружающими умершего фараона Пепи I:

"Места Хора, места Сета, поля Иару, восхваляют они этого Пепи-Дуау, Иахес, находящийся во главе (hntj) земли Верхнего Египта, Дедун, находящийся во главе Та-Сети, Сопду, который (находится) под твоими деревьями ksbt. Поддерживают они лестницу для этого Пепи" (258, Pyr. 994-995).

Этот отрывок, как отметил Готье, представляет собой вариант древней легенды, согласно которой Осирис использовал лестницу, чтобы подняться в небо. Эту лестницу поддерживали его сыновья Хор и Сет (89, с. 6). Сам по себе факт отражения легенды в погребальной надписи фараонов VI династии вряд ли вызовет удивление, но интересно, что роль Хора и Сета здесь играют боги иноземного происхождения. В другом тексте умершие фараоны Пепи I и Меренра прямо отождествляются с этими богами:

"Пепи - это Иахес, находящийся во главе земли Верхнего Египта, Пепи - это Дедун, находящийся во главе Та-Сети, Пепи - это Сопду, который под деревьями ksbt" (258, Pyr. 1476 а-с),

в чем Фирхов справедливо видит желание властелина показать свое тождество с малоизвестными богами отдаленных районов страны (77, с. 148). В связи с ролью Дедуна в погребальном ритуале благовония, приносимые им, получают особое, обрядовое назначение (О сакральном значениям ладана в связи с культом Амона см. (31, с. 72-74). Упоминаются также благовония, которые приносит Дедун.).

Значение, которое приобретает Дедун в погребальном ритуале египетских фараонов, позволяет предполагать, что именно со времени VI династии это божество было включено в египетский пантеон. Следует обратить внимание, что Дедун был включен в наиболее сокровенные египетские религиозные заклинания - Тексты Пирамид, где упоминаются далеко не все египетские боги. Однако представляется, что это не является основанием для отрицания происхождения Дедуна из страны Куш. Ведь Дедун появляется в Текстах Пирамид только тех фараонов, которые впервые подчинили северные районы Куша. Подобное действие скорее всего было политическим актом, целью которого являлось укрепление египетского влияния в Северной Нубии. Сам же Дедун назван богом Та-Сети, т.е. Куша.

Среднее царство.

К эпохе Среднего царства относится сооружение храма Семны, главного культового центра Дедуна, который был воздвигнут Сенусертом III после победной кампании, завершившейся присоединением к Египту районов до 2-го порога. От, первоначального храма остались лишь руины, на месте которых еще Тутмосом I было выстроено маленькое святилище. Вскоре оно было заменено прекрасным песчаниковым храмом, сохранившимся в хорошем состоянии до наших дней (46, с. 82). В храме почиталась триада - Хнум, Дедун и обожествленный фараон Сенусерт III. Гардинер считал, что Дедун был главным божеством Семны (81, с. 188). Почитание египетского и кушитского божеств в одном храме было, как замечает Готье (89, с. 8), ловким политическим маневром, в результате которого Дедун выдвинулся на первое место. Появление Хнума, бога Элефантины, вместе с местным богом Дедуном подтверждает политический смысл предприятия Сенусерта III.

От эпохи Среднего царства в храме Семны сохранились лишь две надписи. Одна из них, высеченная на гранитной стеле, представляет собой формулу htp di nsw, обращенную к различным богам, в том числе и к Дедуну, находящемуся во главе Та-Сети, ради благополучия начальника сотни Амени, рожденного Икаи (68, с. 53, Room 147, fig. 3).

Другая надпись, найденная в руинах храма Семны, на статуэтке сидящего царя свидетельствует о роли Дедуна как покровителя фараонам (299, с. 291; 81, с. 10; 293, с. 227). Так, эпитет ("возлюбленный Дедуном, находящимся во главе Та-Сети") непосредственно следует за картушем с именем Угафа (Готье полагает, что эта статуэтка была посвящена Угафом богу Дедуну (83, с. 10).). Аналогична по структуре надпись, которая сохранилась на женской статуэтке: "Царица и мать [царя] Нбухотепти [возлюбленная] Дедуном" (68, с. 28, Room LVII). Как полагает Данхем, речь идет о матери одного из Себекхотепов XIII династии, на скарабеях которых выгравирован титул матери царя (68, с. 343-344). Эта надпись представляет собой один из наиболее ранних примеров возвеличения матери египетского фараона в Куше. В эпоху Нового царства женам фараона посвящались в Куше целые храмы (например, в Седеинге, Абу-Симбеле).

Пожалуй, не меньший интерес представляют собой надписи на скалах Семны. Одна из них (Большую помощь в истолковании надписи оказал автору этой книги проф. Р.А. Каминос.), построенная по типу инвокации htp di nsw, обращена к Дедуну, находящемуся во главе Та-Сети и к Хнуму, противостоящему лукам, с просьбой обеспечить ритуальные подношения для ка (Восстановлено Г. Рейснером (68, с. 134).) начальника области Амени, рожденного Небетитеф (68, с. 134). Текст сопровождается изображением человека, выписанного во весь рост между двумя вертикальными строками надписей. Как считает Р. Каминос, это сам Амени.

Другая надпись на скале в Семне также обращена к Дедуну, очевидно, с целью получения покровительства для души чиновника по имени Иуфни (Имя чиновника читается по изд. Д. Данхема, Ж. Янсена (68, с. 136, t. 95 b, RIS 21; 182, T. 2, t. 136 e). Перевод надписи сделан по тому же изданию (68, с. 136), которое в ряде случаев существенно отличается от публикации Лепсиуса.)

"О чиновник всякий и те, которые проходят мимо камня этого. Любите вы, восхваляйте вы богов ваших городских. Приходите вы в мире в дома ваши. Говорите вы: "Подношения, которые делает царь Дедуну, первому Та-Сети, Хору(?) в небе, слугам его (?) и царю Верхнего и Нижнего Египта Хакаура правогласному, чтобы дали они ритуальные подношения из хлеба, пива, скота, птицы, ладана, масла и вещей всяких прекрасных и чистых для ка sm sw[...] Иуфни, рожденного Ии правогласной" " (68, с. 136, t. 95b, RIS 21).

И, наконец, третья надпись на скале в Семне посвящена Дедуну чиновником nh n tt hk - (сотрапезником правителя) по имени Ии (68, RIS 22, t. 95 b; 182, Text V, с. 203).

Эти посвятительные надписи Дедуну, выгравированные от имени царя или различных местных чиновников с целью получения покровительства от бога, содержащие просто обращение к проходящему мимо, свидетельствуют о широком распространении культа Дедуна в этом районе. Можно без преувеличения считать Дедуна этой эпохи локальным богом Семны. Включение его в царскую титулатуру, царские посвящения и жертвоприношения ему, сопоставление царицы-матери с Дедуном свидетельствуют о почитании его как бога-творца. Его функция, связанная с принесением благовоний, в том виде, в каком ее позволяют восстановить Тексты Пирамид, не находит отражения в надписях Среднего царства. Попав в египетский пантеон в эпоху VI династии как носитель благовоний, доставляемых из Куша, Дедун, по-видимому, постепенно получает черты, свойственные традиционным египетским богам, что становится еще более отчетливо видно на примерах памятников Нового царства. В своей новой, египтизированной форме Дедун был возвращен в Куш Сенусертом III, где вместе с египетским Хнумом появился в пограничной с независимым Кушем области в роли покровителя египетского фараона. Это обстоятельство заставляет предположить, что в таком виде культ Дедуна в какой-то мере насаждался искусственно.

Новое царство.

Дедун появляется в надписи на статуе царского сына Куша Тури при фараоне Яхмосе. В надписи сказано: "Царские подношения Осирису, находящемуся во главе западных, Дедуну, находящемуся во главе Та-Сети, чтобы дали они блеск в небесах, власть на земле и оправдание в потустороннем мире, входя и выходя, как он, не останавливаясь перед дверьми Дуат, для ка царского сына и начальника южных стран при Яхмосе по имени Тури" (121, с. 211).

Судя по содержанию надписи, Дедун почитался как бог мертвых, соединяясь в этом качестве с египетским Осирисом (Показательна также надпись в некрополе Солеба, относящаяся ко времени Нового царства, где говорится: "подношения, которые делает царь Осирису-Дедуну, находящемуся во главе западных" (225, т. 2, с. 228-229).). Вероятно, включение его в число богов, упоминавшихся в заупокойных текстах египетских фараонов эпохи Древнего царства, предопределило его назначение как бога мертвых. Следовательно, развитие культа Дедуна наряду с приданием ему функций бога-творца шло также по линии сопоставления его с Осирисом и передачи ему таким образом функции бога потустороннего мира.

Следы культа Дедуна наблюдаются и в эпоху правления Аменхотепа I. Согласно Ж. Веркуттеру, титул "возлюбленный Дедуном" имеет Аменхотеп I в надписи, обнаруженной на о-ве Саи. Однако иероглифический текст им не приводится (290, с. 79, col. B).

Семна.

При Тутмосе III был реконструирован храм в Семне. Но еще раньше, в эпоху Тутмоса и, здесь уже поклонялись Дедуну. Об этом свидетельствует изображение Тутмоса и, делающего подношения богу Дедуну (65, t. 84 А). От надписи сохранились следующие слова:

"[Де]дун, находящийся во главе Та-Сети, великий бог, господин неба; Царь Верхнего и Нижнего Египта hpr n R сын Ра, Тутмос, прекрасный в появлении, которому дана жизнь, процветание и здоровье, подобно Ра, навечно. Да будет он во главе живущих (в) ks" (Очевидно, имеется в виду Куш. Текст надписи не издан. Цитируется перевод по изданию Д. Данхема и Ж. Янсена.).

Две надписи на внешней южной стене храма Тутмоса III сообщают о том, что фараон Менхепперра (Тутмос III) восстанавливает и посвящает этот храм Дедуну и Хакаура (Сенусерту III), за что бог благодарит его (182, т. 3, t. 47 а) (см. также (182, т. 3, t. 54 a)). В надписи на левом портале храма говорится о посвящении храма Дедуну (182, т. 3, t. 54 с; 182, с. 815), в надписи на рельефе внешней западной стены - обращение Дедуна к фараону со словами благодарности за построенный храм (не говорится, кому он посвящен) (182, т, 3, t. 52 a), однако, другая надпись содержит речь Дедуна, в которой он благодарит фараона за памятник, построенный обожествленному Сенусерту III.

"Слова, сказанные Дедуном, первым Та-Сети: "(Мой) сын, возлюбленный тела (моего), прекрасный бог, господин Обеих земель Менхепперра, построил он памятник свой для царя Верхнего и Нижнего Египта Хакаура, [для богов] всяких Та-Сети, [делая для] них храм [из] белого камня, прекрасного и прочного, он сделал (его) для них, чтобы дали (они) жизнь навечно" " (282, с. 816).

Эпиграфическая экспедиция в Семну 1961 года подтвердила точность воспроизведения этой надписи у Зете (59, с. 142).

Содержание этой, а также других подобных надписей (182, т. 3, t. 508; 282, с. 817) (см. также (282, с. 202; 182, т. 3, t. 49 a) позволяет сделать вывод, что Дедун покровительствовал упрочению культа обожествленного Сенусерта III в Семне. Тот факт, что фараон получает благословение именно Дедуна, свидетельствует о тонкой политике Тутмоса III, сумевшего в том числе и при поддержке Дедуна ввести в Куше культ своего знаменитого предка, покорившего северные районы этой страны.

Приведенные изображения и надписи позволяют считать Дедуна главным богом Семны, который почитался как бог-творец с характерными для таких богов в Египте эпитетами, а также неизменным титулом "находящийся во главе Та-Сети" (182, т. 3, t. 49 b) (см. также (182, т. 3, t. 54 с, 50 b, 55 а, 56 b)). О том, что он был верховным божеством храма, свидетельствуют также надписи на западной стене, где говорится о том, что для Дедуна выстроен храм больше, чем для любого бога:

"Построил я дом его (т.е. отца Дедуна) навечно, соответственно величию его больше, чем для бога всякого, чтобы дал он (мне) жизнь, прочность и могущество всякое, подобно Ра, навечно" (182, т. 3, t. 52 b; 282, с. 197).

Ритуал служения Дедуну, Хнуму и Хакаура был построен по египетскому образцу. Об этом свидетельствуют надписи, где перечисляются подношения этим богам (199, т. 3; t. 48 b, 51 b).

Большая надпись Тутмоса III говорит о жертвоприношениях Дедуну в дни особых торжеств, посвященных ему и Хнуму в Семне. По содержанию этой надписи А. Готье составил календарь праздников (89, с. 20), посвященных Дедуну. Согласно его мнению, они отмечались в начале нового года, в начале второго сезона года, в 21-й день, четвертого месяца второго сезона, который был одновременно годовщиной окончания покорения районов до 2-го порога Сенусертом III в 16-й год его правления, в первый месяц пахонс, в котором Брестед видит празднование по поводу коронации Тутмоса III (38, т. 2, с. 71, прим. d). Как следует из перечня празднеств в честь Дедуна, они отмечались по египетскому календарю и в связи с особыми датами египтян (победа над Кушем, коронация фараона), да и подношения ему не отличались от других подношений египетским богам. В связи с этим представляется справедливым мнение А. Готье, что Дедун занимал в эту эпоху такое же положение и обладал той же властью, как боги чисто египетского происхождения - Ра, Хор, Амон (89, с. 17).

Это подтверждает также рельеф с надписью "царское выхождение в мире в храме Дедуна", где представлен Тутмос III, который направляется к Дедуну в сопровождении египетских богов Исиды и Манту. Обращаясь к фараону, Дедун говорит:

"О сын наш, возлюбленный тела (нашего), Тутмос, соверши же ты выхождение к нам, к храму; [открываются] дороги, о твое величество, к трону великому, чтобы увидел [ты] отца [твоего] (Готье опровергает мнение Зете о том, что под словами "отец твой" подразумевается не Дедун, а фиванский Амон (89, с. 21), приводя в качестве доказательства аналогичную по смыслу надпись в Кумме: "Выйди к нам в храме, чтобы увидеть твоих отцов, того, кто убил антилоп (локальный эпитет Хнума), и богов всяких Та-Сети", где, как он полагает, ошибочно стоит "отцов твоих" вместо "отца твоего Дедуна". Однако достаточно, по-видимому, сослаться на остальные надписи Семны, где Дедун, как это уже было показано, получает титул "отца" или "первого Та-Сети" наряду с "богами Та-Сети", чтобы отказаться от предположения видеть фиванского Амона в словах "отец твой".) и богов всяких Та-Сети, чтобы дали они прочность [тебе], подобно прочности неба и чтобы жизнь твоя была подобна солнцу, которое в нем. Да будешь ты жить вечно" (182, т. 3, t. 56 a; 282, с. 575).

Композиция рельефа подчеркивает ведущее положение Дедуна. Об этом свидетельствует и изображение коронации Дедуном Тутмоса III, где около Дедуна, как и в аналогичных сценах, в которых изображены египетские боги, показан жрец Инмутеф:

"Слова, сказанные Инмутефом Дедуну, находящемуся во главе Та-Сети, богу великому, господину неба: "Сын твой, любимый тобой Менхепперра, наслаждается он местом твоим, наследует он трон твой как царь Верхнего и Нижнего Египта на земле этой, не повторится он вовеки (Готье (89, с. 16, прим. 2) принимает перевод Баджа (41, т. 1, с. 588) "Его правление никогда не изменится" и полагает, что имеется в виду пожелание, чтобы Тутмос III избавился от своей соправительницы Хатшепсут и правил один. Представляется, что это выражение следует рассматривать как эпитет царя (Wb. I, 341 n whm.ti.fi), переводящийся "не повторится он вовеки" (форма sdm.ti.fi - со значением будущего времени).). Помещаешь ты мощь его, вселяешь ты преклонение перед ним в сердца Иунтиу и Ментиу в восхвалениях памятника этого прекрасного, прочного и великолепного, который сделал он для тебя" " (182, т. 3, t. 53; 282, с. 199).

Далее следуют слова, сказанные Дедуном, первым Та-Сети:

"Сын (мой), возлюбленный тела (моего) Тутмос. Установил я для тебя звание царя Верхнего Египта в качестве Хора. Сижу я на троне. Поднялся ты, и объединил ты Обе земли, живущий вечно. Возвеличена для тебя власть, возвеличена для тебя справедливость, возвеличен ты до положения господина двойной короны. Два рога на твоем темени, тень на твоем лбу и пара перьев в волосах. Поместил я [страх перед тобой] в земли иноземных племен (?) ужас перед тобой в тела врагов. Имя твое - перед богами, имя твое - перед живущими. Дана тебе [жизнь], подобно [Ра, навечно]" (182, т. 3, t. 53).

В надписи на западном портике прямо говорится, что Дедун отдает Тутмосу III Pa и его царство:

"Слова, сказанные Дедуном, первым Та-Сети, сказанные слова: "Дал тебе Ра, царство его [и справедливость] через божественную эннеаду, живу[щий] вечно" " (182, т. 3. t. 52 b).

Но и другое изображение Дедуна в Семне, где позади него друг против друга помещены богини Уаджит (Буто) и Нехабит (Эль-Каб), показывает Дедуна в этой же роли. Общее содержание надписи сводится к рассказу о восстановлении памятника, который Тутмос III нашел в разрушенном состоянии, однако фраза: "Передал (он) ему оба берега, возвысил его до Хора, владыки земли этой" подтверждает наше предположение о назначении сцены.

В целом культ Дедуна в Семне при Тутмосе III, насколько о нем можно судить по сохранившимся изображениям и надписям, представлял собой качественно новое явление по сравнению с тем, что известно с эпохи Древнего царства. Если в пирамидах царей VI династии Дедун выступает как божество, имеющее ограниченную функцию, связанную с благовониями, то в Семне его значение поднимается до уровня бога-творца, которого можно поставить в один ряд с великими богами Египта. Явных свидетельств почитания Дедуна как бога благовоний в Семне нет. Однако, как представляется, имеется косвенное доказательство этой его функции. Так, на одном изображении рядом с иероглифами, обозначающими, судя по всему, вторую часть имени Дедуна, виден знак R (182, Text V, с. 199), служащий аббревиатурой для обозначения благовоний. Но если даже Дедуну и поклонялись как богу благовоний, эта его функция имела в храме Семны второстепенное значение. Главное же, что следует выделить в почитаемой здесь ипостаси Дедуна, - его роль бога-творца, созданного по типу аналогичных богов Египта. Совершенно очевидно, что в данном случае образ его в подавляющей степени предстает в египтизированной форме.

Кумма.

Храм в Кумме (или Восточной Семне), где почитался Дедун, был построен в эпоху XVIII династии. Как отмечает Р. Каминос, вопрос о том, действительно ли сооружение храма было начато при Тутмосе II, остается открытым. Во всяком случае, несомненно, что сохранившийся храм является творением художников и архитекторов времени Хатшепсут, Тутмоса III и Аменхотепа II (45, с. 74). Общий смысл текстов, где упоминается Дедун, аналогичен надписям храма Семны. Да и внешний облик его повторяет уже описанные изображения. Тексты надписей построены по образцу текстов стандартных речей египетских богов (182, т. 3, t. 58; 59, 120).

Другие надписи времени Тутмоса III.

В составе триады (Хнум, Дедун и обожествленный фараон Сенусерт III). Дедуну поклонялись в храме-гроте Эллесиа. Сохранилось изображение Дедуна в обнимку с Тутмосом III и надпись "возлюбленный Дедуном, находящимся во главе Та-Сети" (61, t.XVIII; 53, fig. 30; 70, t. XXII).

Как божество Та-Сети и чужеземных стран Запада Дедун предстает в храме Дейр эль-Бахри. Он показан там приводящим Хатшепсут пленных, жителей страны ks, против которых были предприняты военные действия. В тексте, сопровождающем изображение, сказано:

"Слова, сказанные Дедуном, находящимся во главе Та-Сети: "Приношу я тебе все чужеземные страны Юга и Иунтиу Сети" " (282, с. 338).

На южной стене храма видна сцена взвешивания золота, которым руководят Хор и Дедун. Она сопровождается следующей надписью:

"Сказанные слова: "Приношу тебе земли чужеземные южные как одну (?). Жизнь, которую дает он, прочность, жизнь, могущество всякое, Дедун, находящийся во главе Та-Сети в сердце чужеземных земель Запада" " (282, с. 338).

Появление Дедуна в этой сцене, очевидно, в значительной мере обусловлено отношением к нему как к богу благовоний, которые, по представлениям египтян, в большом количестве произрастали в этой местности.

В тексте, сопровождающем изображение Дедуна в храме Карнака, говорится о передаче властелину всех чужеземных земель (282, с. 774). Очевидно, это пленники из "южных чужеземных стран Иунтиу Та-Сети и Хент-хен-нофр, которых подчинил его величество" (282, с. 774).

Время Аменхотепа II.

Культ Дедуна поддерживался в Семне и при Аменхотепе II. Так, например, здесь сохранилась надпись царского сына Куша Усерсатета с инвокацией htp di nsw, обращённой в том числе и к Дедуну, находящемуся во главе Та-Сети (68, с. 43-44, Room R-W, t. 39 B). Рельефы храма Куммы времени Аменхотепа II (182, т. 3, t. 64 b, 67 b) свидетельствуют о том, что в храме Куммы, как и в Семне, поклонялись триаде - Хнум, Дедун и обожествленный фараон Сенусерт III. Но главная роль отводилась здесь не Дедуну, а Хнуму, что видно уже из титулатуры Хнума, в которой отразилось египетское название форта Куммы.

Содержание надписей времени Аменхотепа II, а также атрибуты Дедуна позволяют видеть в нем бога-творца (182, т. 3, t. 67 b). Один из рельефов храма свидетельствует о том, что Дедуну поклонялись также как богу благовоний. На нем изображен царь, протягивающий восседающему на троне Хнуму вазу с дымящимися благовониями, в которую он другой рукой насыпает зерна ладана (182, т. 3, t. 64). Но это подношение предназначается, очевидно, не Хнуму или не только Хнуму, но и стоящему позади него Дедуну со знаком жизни и скипетром "уас" в руках, так как именно Дедун, как это видно из Текстов Пирамид, был для египтян божеством, связанным с благовониями. Первоначальная роспись на этой стене, как считает проф. Р. Каминос (письмо проф. Р. Каминоса автору настоящей книги от 27 марта 1971 г.), относится к эпохе Тутмоса III, но сохранившееся изображение было создано во времена Аменхотепа II, который уничтожил прежние надписи и приказал высечь новые.

Картуш с тронным именем царя, названного "богом прекрасным, господином Обеих земель", поврежден, однако речь идет об Аменхотепе II ( hprw R), что явствует из речи Хнума, обращенной к фараону. Текст надписи со словами Дедуна также поврежден. Можно прочитать следующие строки (перевод текста сделан по фотографии надписи, присланной Р. Каминосом):

"Слова, сказанные Дедуном, первым Та-Сети [...] (в) храме сыну твоему, возлюбленному тобой [...] чтобы (?) появился ты во славе на троне своем".

Эта надпись перекрывается одной вертикальной колонкой иероглифов, гораздо большего размера, чем в приведенной надписи, где четко читается один лишь знак nb. Как полагает Р. Каминос, здесь следует читать "бог прекрасный, господин [...]".

В целом в образе Дедуна в храме Кумма не выявляется существенных отличий по сравнению с его образом, связанным с культом этого бога в Семне. Здесь Дедуну поклонялись наряду с египетскими богами, однако, если в Семне он занимал ведущее положение (что подчеркивает характер его изображения с ведущими богами Египта и сцена, где показана коронация им Тутмоса III), то в Кумме, видимо, он не выделялся среди других членов триады или возможно даже занимал подчиненное положение по отношению к Хнуму.

Другие надписи Нового царства.

В надписи на о. Коноссо от 7 года правления Тутмоса IV Дедун изображен вместе с богом Хасом, оба представлены передающими фараону господство над южными народами. В надписи над изображением сохранился текст:

"Дедун, находящийся во главе Та-Сети, дал (он) для тебя Иунтиу. Хас, господин земли чужеземной Запада, дал (он) для тебе земли чужеземные всякие" (182, т. 3, t. 69 l).

Здесь, как и в строках Текстов Пирамид, Дедун упомянут в связи с Иунтиу.

В Карнаке имеется изображение Дедуна, датируемое временем правления фараона Сети I (XIX династия). Надпись, сопровождающая его изображение, по содержанию аналогична надписям предшествующих эпох: "Дедун, находящийся во главе Та-Сети, дает он жизнь, могущество и радость всякую сыну Ра, Сети-Мернепта" (182, т. 3, t. 125 а, Text III, с. 44). Среди 30 божеств, окружающих фараона, Дедун - единственное божество иноземного происхождения. Из этого можно заключить, что к эпохе XIX династии Дедун занял прочное место в египетском пантеоне, где он почитался наряду с основными египетскими богами.

В целом, рассматривая памятники Нового царства, в частности надписи из храмов Семны и Куммы, следует отметить чисто египетские титулы Дедуна. Его местные особенности оказываются скрытыми за традиционными религиозными формулами, и только неизменная титулатура Дедуна - "находящийся во главе Та-Сети", а также его связь с иноземными племенами Юга указывают на его неегипетское происхождение.

В эпоху Нового царства Дедун стал почитаться в Куше в том виде, в каком его создало египетское религиозное мышление, что, очевидно, не помешало восприятию его местным населением. Культ Дедуна оказался выгодным и египетским фараонам, которые, использовав местное божество, могли прочнее насаждать египетские культы. Это и послужило причиной того, что культ Дедуна в течение жизни нескольких поколений быстро распространился на значительной территории между 1-м и 3-м порогами.

Мероитское царcmво.

При царях XXV династии Дедун почитался в главном храме Куша - Гебел-Баркале. Так, в надписи на одной из колонн Пианхи назвал себя "возлюбленным Дедуном, находящимся во главе Та-Сети" (66, t. 502).

В храме, посвященном Амону в Гебел-Баркале, Дедуну было отведено святилище в западном зале. Там изображен Тахарка, подносящий хлеб Дедуну, первому Та-Сети. От изображения Дедуна сохранилась только голова, украшенная короной, представляющей собой рога с двумя перьями, между которыми находится солнечный диск (Полное изображение реставрировано Лепсиусом.) (182, т. V, t. 12 а). Готье, правда с большой осторожностью, предполагает, что это изменение в облике Дедуна за то время, что он отсутствовал в египетских памятниках, может быть связано с ассимиляцией Дедуна египетскими божествами, для которых характерен этот головной убор (89, с. 29). Однако вопрос об ассимиляции в данном случае вряд ли правомерен. Речь скорее может идти о египетском влиянии на иконографию Дедуна.

Большой интерес представляет также надпись на частично сохранившейся статуэтке в храме Тахарки, представляющей человека, который держит стелу перед большим цветком лотоса. Энигматические надписи на этой статуэтке были специально изучены Этьеном Дриотоном. Согласно его интерпретации, надпись выглядит следующим образом: htp di nsw Imn R nswt ntr.w Ddwn nb t(?) Sm "подношения, которые делает царь Амону-Pa, царю богов и Дедуну, господину земли? Юга?" (68, с. 34). Дриотон отмечает, что сохранившийся в надписи титул "владыка Та-Шема" является необычным для Дедуна и что при таком чтении остается без внимания знак, которым начинается следующая строка. Он предлагает читать топоним - bw Sm, считая его названием Семны (68, с. 35). Если чтение верно, то заключительные слова надписи читаются: "Дедун, владыка bw Sm (или bw rsj: см. выше)", а значит, Дедун считался локальным богом местности с данным названием.

На правой стороне статуэтки слова: "Начальник отряда (tsw.t) Дедуна Неферхат" (68, с. 37). Что касается "отряда", то Дриотон полагает, что, возможно, речь идет о служителях храма, отправляющих культ Дедуна в Семне (68, с. 37-38). Вместе с тем употребление данного термина для обозначения жрецов необычно. Может быть, в данном случае речь идет об отряде рабочих, восстанавливающих храм в Семне.

Дедун появляется также в храме, сооруженном Тахаркой в Карнаке, который посвящен Осирису-Птаху. Здесь на южной стене храма изображена процессия, состоящая из четырех божеств. Каждый из них стоит на знаке ts, который поддерживают жрец и жрица. В соответствующей надписи они связаны с определенными местностями: Дедун - с Та-Сети, Сопду - с Азией, Собек - с Ливией и Хор - с Верхним и Нижним Египтом. Изображения женщины и жреца различны в каждом из четырех случаев. Рядом с Дедуном изображен жрец с эпитетом wn n wnwj nw(открывающий две створки неба). В каждой сцене имеется аналогичный текст: "Поднялся (имя бога) (Имя Дедуна в этой надписи, согласно Готье (89, с. 30), можно прочитать либо как "Дедун, находящийся во главе Та-Сети", либо просто "Дедун". В последнем варианте чтения Готье предлагает видеть в начальных звуках имени Дедуна удвоенный знак D37, Де Руже усматривает в этих иероглифах знак D36. предлагая чтение: "единственный", т.е. "господин Нубии", и считает это вариантом написания имени Дедуна (237, с. 14, № 5). Сандер-Хансен читает имя Дедуна как wn (244, с. 26, прим. 2).) на возвышение свое, пусть совершит он избиение и принесет несчастье врагам" (176 а, с. 297).

Как отмечает Штейндорф, (276, с. 363), эта надпись указывает на то, что Та-Сети в противоположность Египту, названа в числе четырех частей света. Возможно, все изображение и надпись были связаны с походом Тахарки, продвигавшегося на север.

В одной из надписей храма в Гебел-Баркале Атланерса назван "[возлюбленный] Осириса-Дедуна, находящегося в Та-Сети" (227, с. 106). Этот синкретический образ сложился еще в Новом царстве. При Аспелте (593-668 гг. до н.э.) Дедун получает титул "бог Куша". В верхней части стелы Аспелты, найденной в храме Амона в Гебел-Баркале, изображен коленопреклоненный Аспелта перед статуей Амона Напатского. Знаки, расположенные на месте титулатуры Дедуна, сохранились плохо, но, вероятнее всего, их следует читать: "находящийся во главе Нофрет" (Одно из обозначений земли Куша.).

В тексте сказано:

"Вот армия его величества вся целиком (находилась) в святилище города, имя его Джууаб. Бог, который находится там, Дедун Хенти-нофрет, бог Куша это, после того как сокол был установлен на своем троне".

В издании текста Шефером (283, с. 82) вместо выражения Ddwn hnt nfrt стоит Ddwn hnt t Stj. При этом он ссылается, правда, на иную трактовку этого места Мариеттом. Не совсем ясна причина изменения титулатуры Дедуна в издании Шефера. Возможно, он восстановил поврежденные иероглифы в титулатуре Дедуна, исходя из хорошо известного по другим текстам эпитета Дедуна, связанного с Та-Сети.

Представляется, что выражение m-ht mn bjk hr srh следует переводить как "после того, как сокол был установлен на (своем) троне". Такой вариант был предложен еще Масперо (191, с. 302). Готье трактует эту фразу - "после того, как сокол отправился в место отдыха" (89, с. 32). Но в ней речь идет, по нашему мнению, не о смерти Анламани, а о коронации Аспелты. Изменение титулатуры, в результате чего Дедун возвысился до уровня бога всего Куша, возможно, связано с окончательным отделением Куша от Египта, власть над которым они к тому времени утратили навсегда.

Дедун упоминается также и в гробнице Аспелты в Нури, как один из богов, почитаемых фараоном (67, с. 78, № 8, fig. 56). Он имеет титулы: "великий" и "находящийся во главе Та-Сети". Сохранение Дедуна в числе богов заупокойного цикла свидетельствует о большом его значении в эту эпоху.

Фрагментарные надписи Мероитского времени не позволяют в полной мере раскрыть функции Дедуна, но в целом представляется, что Дедун почитался в том образе, в котором был создан египетскими жрецами. Вместе с тем сохранение и развитие его культа было обусловлено тем, что Дедун оставался в сознании местного населения исконным богом Куша.

"Западная пустыня".

Культ Дедуна проник и за пределы Куша. Ему поклонялись в храме Амона в Хибисе, расположенном в оазисе Харге Ливийской пустыни. Изображение и надпись, относящиеся к нему, датируются царствованием Дария I, который представлен на южной стене храма стоящим перед Дедуном. В левой руке у Дедуна лук, в правой - посох. В тексте, сопровождающем изображение, сказано:

"Слова, сказанные Дедуном, богом великим, находящимся в Хибисе: "Добро пожаловать в храм твоего отца Амона, получишь ты жизнь, прочность и могущество всякое для тебя, подобно Ра, навечно" " (57, t. 27).

Выражение hrj-ib подчеркивает здесь иноземное происхождение Дедуна.

Весьма проблематичной представляется идентификация бога ttn, появляющегося в храме оракула в Агурми (оазис Шива), датируемого временем правления Амасиса (568-526 гг. до н.э.). Храм посвящен Амону. В нем изображена процессия божеств, которую возглавляет Амон-Pa. Позади него стоит богиня Мут, а за ней третье божество, имеющее солнечный диск над головой. Штейндорф читает имя этого божества как hns. Фахри утверждает, что после расчистки храма, когда знаки стали более ясными, можно прочитать следующие слова: "Слова, сказанные Тетуном-Амоном (ttn Imn), богом великим, господином [...] главе пустынь Сетехредис, сыну главы пустынь Руруатнеб" (74, с. 94). Фахри идентифицирует ttn с Дедуном, и указывает на то, что Дедун - главное божество в этом храме, возможно потому, что ему поклонялись в оазисе Сива задолго до того, как Амон стал главным богом оазиса (74, с. 94). Между тем написание имени Дедуна в форме ttn сомнительно тем более, что в оазисе Харге в эпоху Дария I его имя выписано привычным образом. Скорее всего следует согласиться с чтением Штейндорфа и видеть в этом божестве Хонсу, который часто фигурирует в районе оазисов и выступает как рожденный Амоном (74, с. 154). Кстати, Даресси, опубликовавший надпись наоса императора Домициана из Темы (пров. Ассиут), считает, что бог Тут, статуя которого впервые появилась в Теме есть бог hns (56, с. 121-128), что совпадает с чтением, предложенным Штейндорфом. Так или иначе, нет никаких оснований к сопоставлению упомянутых божеств с Дедуном (Также ошибочно Тетуном или Дедуном был назван львиноголовый бог Тут в храме Калабша (94, с. 85). В действительности речь идет об ином божестве (см. (9O, с. 117, прим. 7)).).

Филе.

В памятниках IV-III вв. до н.э. времени правления Хорсиотефа и Настасена нет никаких упоминаний Дедуна. Дедун появляется в храме Исиды на о-ве Филе. На одном из рельефов большого пилона храма Исиды в Филе Дедун подносит знак жизни к носу Нектанеба. В сопровождающей надписи Дедун имеет титул "находящийся в Абатоне" (157 , с. 147, fig. 84). Эта надпись указывает на появление культа Дедуна на о-ве Филе еще при египетском фараоне. Впоследствии греки лишь поддерживали культ его в этих храмах.

Греко-римское время.

По всей вероятности, ко времени завоевания Египта греками Дедун занял уже прочное место в египетском пантеоне. Во всяком случае, согласно данным, приводимым Бианчи со ссылкой на надпись Птолемея I (надпись не опубликована), в Оксиринхе им было основано святилище, посвященное Дедуну (28, с. 66).

Во II и I вв. до н.э. Птолемей VII и его преемники изображались в храмах о-ва Филе в окружении многочисленных богов, среди которых был и Дедун (298, с. 50). В маленьком храме Аренснуфиса, сооруженном императором Тиберием в южной части острова, Дедуну отводилось важное место ("Вейгал считает даже, что в храме Аренснуфиса Дедун выдвинут на первый план в триаде - Аренснуфис, Тот, Дедун (298, с. 40).). На северной стене этого храма Тиберий изображен перед Исидой, Хатхор, Харпократом, Аренснуфисом, Тотом и Дедуном (298, с. 43). В тексте Дедун сопоставлен с Аренснуфисом, который назван здесь господином Пунта. И еще в одной надписи Аренснуфис идентифицирован с Дедуном, но уже упоминается не в связи с Пунтом, а в связи с Биге, священным местом Осириса:

"(9) Ты процветаешь, когда ты в святилище Биге, (10) ты повергаешь врагов (11) твоего отца Осириса и твоей матери Исиды, в твоем имени этом Дедун" (55, с. 77).

Де Вит выражает сомнение в возможности иддентификации Дедуна с Аренснуфисом (58, с. 264). Тем не менее процитированный отрывок не оставляет сомнения в сопоставлении этих двух божеств. Судя по тексту, Дедун выступает здесь в роли Хора-мстителя за своего отца Осириса, и эта его функция через магическое заклинание "в этом твоем имени" должна перейти к Аренснуфису. В данном случае Дедун сопоставляется не отдельно с Осирисом, как это было показано на примерах надписи Солеба и др., а включен в триаду в роли Хора. В этом же качестве он выступает в Текстах Пирамид.

Выводы.

Одной из существенных проблем, связанных с изучением культа Дедуна, является этимологизация его имени. Попытки, предпринятые с целью объяснения его имени исходя из семантического значения древнеегипетских иероглифов, не дали удовлетворительных результатов (89, с. 36). Вероятнее всего, имя Дедуна можно воспринимать как словосочетание dd wn "дающий бытие" ("тот, кто дает жизнь"). Тот же смысл придает значению имени Дедуна в Бругш, который переводит его как "даватель того, что есть" (39, с. 80-81). Подобная этимология подтверждает высказанное ранее предположение о характере и функциях бога Дедуна.

Появляясь впервые в Древнем царстве в погребальных надписях фараонов VI династии, Дедун сохраняется в египетском пантеоне на протяжении 20 столетий, подвергаясь значительному влиянию египетских религиозных представлений. Вместе с тем связь Дедуна с Кушем ясно прослеживается в устойчивости титулатуры Дедуна - "находящийся во главе Та-Сети" или даже "вышедший из Та-Сети", как это видно из Текстов Пирамид. Представляется тем не менее, что этот постоянный эпитет Дедуна во всех надписях указывает на его иноземное по отношению к Египту происхождение. Изображения Дедуна по тем источникам, которые дошли до нас, всегда однотипны. Выделить какие-то особенности его иконографии почти невозможно. Он имеет исключительно антропоморфный облик, у него нет характерного головного убора, что также не присуще большинству богов Египта, имевших либо зооморфные черты, либо какие-то иные особенности внешнего облика. Готье считает возможным воспринимать его как "молодого человека", ссылаясь на эпитет Дедуна "дитя" в Текстах Пирамид и на существование в нубийском языке корня tod, to со значением "молодой", "маленький", что могло трансформироваться в египетскую транскрипцию в том виде, в каком мы застаем написание имени Дедуна (89, с. 36). Однако тот образ Дедуна, который воссоздается по египетским источникам, позволяет видеть в нем бога-творца или бога-предка. Почитался он и как бог мертвых.

Не следует, конечно, забывать о его функции божества, приносящего благовония. Однако если считать родиной Дедуна страну Куш, то правильно предположить, что как божество благовоний он воспринимался в той местности, куда эти благовония доставлялись. В этом случае допустимо, что в сознании египтян Дедун был связан с благовониями только лишь потому, что был богом того района, где произрастали благовонные растения, в противном случае он должен был бы оставаться божеством благовоний и в дальнейшем, поскольку их роль и значение со временем не утратили силы. Он же выступает в египетском пантеоне в ином качестве, и вместе с тем роль божеств, связанных с благовониями, играют египетские боги. Надо сказать, что на территории самого Египта - в храмах Карнака, Дейр эль-Бахри Дедун упоминается только в связи с походами в южные районы. Таким образом, для египтян Дедун оставался божеством иноземных стран. Это четко видно на примерах сопоставления его с Пунтом и различными землями, куда совершались военные походы. В то же время в Куше в отличие от остальных богов местного происхождения Дедун почитался на обширной территории от 1-го до 4-го порога включительно.

Результаты исследования культа Дедуна, его титулатура, иконография, содержание посвятительных надписей и географическое распространение, позволяют, как представляется, считать Дедуна божеством местного происхождения, хотя и включенного в египетский пантеон.

предыдущая главасодержаниеследующая глава






© Злыгостев Алексей Сергеевич, дизайн, подборка материалов, оцифровка, статьи, разработка ПО 2001–2017
Елисеева Людмила Александровна консультант и автор статей энциклопедии
При копировании отдельных материалов проекта (в рамках допустимых законодательством РФ) активная ссылка на страницу первоисточник обязательна:
http://mifolog.ru/ 'MIFOLOG.RU: Иллюстрированная мифологическая энциклопедия'
E-mail для связи: webmaster.innobi@gmail.com