ДРУГИЕ ЕГИПЕТСКИЕ БОГИ

Исследование истории проникновения и развития египетских культов в Куше, а также выводы о характере этого проникновения были бы неполны и неточны без анализа культов тех богов египетского происхождения, о которых дошло немного сведений или есть лишь однократные упоминания в надписях из Куша. Эти данные при всей их немногочисленности все же позволяют выделить локальные ипостаси богов египетского происхождения и в полной мере оценить степень распространения в Куше египетских религиозных верований.

Монту.

Изображение "Монту, владыки Фив" на победной стеле Сенусерта I представляет его как бога войны, которому принадлежат слова "привожу я тебе все чужеземные страны, находящиеся в Та-Сети" (266, с. 40). Имя "Монту" имеется также на одной из инвокаций, найденной в южном храме Хатшепсут в Бухене и датируемой XIII династией (266, с. 21, t. VIII-2, № 1717 (L 10-42)). Широкое распространение собственных имен, сложенных с именем "Монту" (218, т. VII, с. 130, 139, 140), является свидетельством того, что часть египетских поселенцев в Куше в этот период была выходцами из Фиванского района (296, с. 69). Следовательно, распространение культа Монту было связано, с одной стороны, с завоевательной политикой фараонов, с другой - с составом египетских поселенцев.

Монту почитался в Куше и в локальной ипостаси "Монту, владыка Икен" (Миргисса), (286, с. 271, 275, 279). По всей вероятности, надпись из Миргиссы, где упоминается эта ипостась, Датируется эпохой Среднего царства. На этой же стеле упоминаются также "все боги, которые в Вават", что позволяет помочь определению южных границ Вават.

Памятники XVIII-XIX династий содержат довольно многочисленные свидетельства культа Монту. "Возлюбленным Монту, владыкой Фив" назван Тутмос II в Бухене (43, т. 1, с. 82, 97-98). Аналогичный эпитет имеет в Бухене и Тутмос III /43, т. 1, с. 79, т. 92). С Монту изображен Тутмос III в Дакке (234, с. 84, блок 54) и в Эллесиа (61, t. XV; 70, t. XVII). В одной из надписей Семны, оставленных Тутмосом III, назван "Монту-Ра, владыка Джерет, Бык, находящийся в Drtj(?)" (282, с. 196, 197) (по всей видимости, подразумевается современный Тод, расположенный против Арманта (80, т. 2, с. 21-22)).

В надписи царского сына Куша Усера из Уронарти упомянуты "Подношения, которые делает царь Монту владыке hsf - iwntjw, подавляющему Иунтиу" (275, с. 96). Здесь в Уронарти еще Аменхотепом I было сооружено святилище, посвященное Дедуну и Монту. Возможно, название относилось к форту Уронарти, где был возвеличен культ египетского бога войны. Как член триады "обожествленный Сенусерт III, Хатхор и Монту", бог-сокол Монту почитался в святилище Миргиссы (285, с. 65; 294, с. 179).

В храмах Рамсеса II неоднократно упоминается "Монту, владыка Фив". Эта его ипостась известна из надписей в Вади-эс-Себуа (95, с. 52, 147, t. XLIX, t. XXIV A). Почитался не только "Монту, владыка Фив", но и "Монту, владыка Гермонта" (95, с. 166). Слова, сопровождающие его изображение, которые сохранились на одном из рельефов, не отличаются от обычных фраз египетских богов (95, с. 244). В Дерре Монту также почитался как "владыка Фив" (34, с. 30, 37, t. XXII-2, XXVII). Имеются две надписи, где назван "Монту, владыка Фив, находящийся в Гермонте" (34, с. 50, 65, t. XXXVIII, XLVIII₂).

Единственная сохранившаяся надпись в Дерре отражает аспект Монту как бога войны:

"Я прихожу к тебе с твоим празднеством. Я твой отец Монту, владыка Фив, я даю тебе победы и все чужеземные страны" (34, с. 52, t. XXXIX).

Монту Фив и Монту Гермонта почитались также в Большом храме Абу-Симбела (298, с. 129).

От времени царей Мероитского царства сохранилось лишь упоминание "Монту владыки Фив" в гробнице Аспелты в Нури (67, с. 78). Изображение его в капелле Аркамани из Дакки как владыки Фив (234, с. 211) скорее всего было данью политической программе Аркамани. Монту почитался и в Калабше времени Августа (94, с. 147, t. XLVII В). В целом культ Монту был необходим как обоснование завоевательной политики египетских фараонов, но он укоренился и среди населения Куша, о чем свидетельствует его локальная ипостась (владыка Икен) и упоминание его в тексте из гробницы Аспелты.

Мин.

В памятниках Тутмоса III на территории Куша бог Мин встречается в Эллесиа (61, t. XIII). В Каср-Ибриме Мин, владыка Коптоса изображен вместе с Исидой, владычицей Коптоса (44, с. 39, t. 10), что было особенностью, характерной в Египте именно для Коптоса. Это позволяет предположить наличие в Куше переселенцев оттуда. Но на блоках, найденных в Дакке, упоминается "Мин-Pa, царь богов, находящийся в Баки" (234, с. 78, t. 13 b). Следовательно, культ Мина претерпел локальные изменения и этот бог стал почитаться, возможно, как бог-покровитель караванных путей и дороги на рудники, которая начиналась в районе Баки.

Итифаллическая фигура Мина Коптосского изображена на одном из рельефов Солеба (153, с. 205-206). Но в Спеосе Абу-Ода времени Хоремхеба Мин имеет эпитет "владыка Та-Сети" (64, с. 86, прим. 4). В Бухене Мин почитался как синкретическое божество Мин-Амон, культ которого был восстановлен Рамсесом I, но который почитался там со времен Яхмоса (266, с. 211-212). Мин-Амон-Камутеф представлен в Бейт-эль-Вали времени Рамсеса II (231, t. 45), а в Большом храме Абу-Симбела почитались собственно Мин, Мин-Амон, Мин-Маат-Амон (298, с. 129) и Мин-Амон-Камутеф (182, t. 3, t. 189 h).

Сам по себе культ Мина не приобрел в Куше большого значения. По всей вероятности, он слился с культом Амона. Собственно Мин вместе с Нефтидой изображен в капеллах Аркамани (Дакка) и Адикаламани (Дебод). Содержание этих надписей свидетельствует о том, что Мин в Куше, как и в Египте, считался владыкой чужеземных стран и почитался как бог Абатона (234, с. 259, t. 103; 232, с. 76, t. 29).

В храмах Северной Нубии римского времени также есть следы почитания Мина. В Калабше он назван "Мин, победный бык" (94, с. 162, t. V А). В храме Махаракки имеется изображение Мина, выполненное в римском Стиле (298, с. 94). Изображение итифаллического Мина и остраконы с его именем, написанным по-гречески (римское время), были найдены на пути, ведущем в Вади-Аллаки (201,с. 42-44). В этом районе еще при Тутмосе III существовал культ Мина Баки. Следовательно, местная ипостась Мина в Куше была связана с почитанием его как властелина пути, пустынной местности, покровителя путешественников, что характерно для этого бога и в Египте, в связи, например, с экспедициями в Вади-Хаммамат. В остальных храмах Куша почитались египетские ипостаси Мина, в частности Мина Коптосского, а впоследствии Мина Абатона.

Ра.

Прежде чем остановиться собственно на культе Ра, следует указать на то, что культ этого бога в Куше, как и в Египте, отразился и в синкретических образованиях - Амон-Ра, Pa-Хор Горизонта, Хнум-Pa, Собек-Ра и т.д. Кроме того, формулы "дает он жизнь, подобно Ра" и прочие уподобления Ра, характерные для египетских текстов, часто присутствуют в надписях из храмов Куша египетского времени (43, т. 2, с. 6, 26, 55, t. 10, 16, 29, 48; 93, с. 84, 89). Следовательно, культ Ра проникший в различные сферы жизни египетского общества, и в частности тесно связанный с культом фараона, отразился в этих же своих проявлениях и в Куше.

Кроме того, следует остановиться на образе самого бога Ра в том его виде, как он почитался в храмах Куша. Собственно бога Ра впервые мы встречаем в храме Амада времени Тутмоса III (93, с. 37, 73, t. XV; 101, t. XIX). Одна из надписей (93, с. 17, t. VIII) свидетельствует о том, что храм (или его часть) считался посвященным богу Ра Тутмосом III, за что бог одаривает фараона благополучным правлением.

Позднее Ра изображался в Солебе при Аменхотепе III (153, № 24) и Эхнатоне (254, с. 131). Следы культа этого бога при XVIII династии прослеживаются в надписях из Кавы. Так, в надписи Панахта неоднократно упоминается "Дом Ра". Сам Панахт дважды назван "писец храма в Доме Ра" (172, т. 1, надпись I, стк. 2). Как справедливо отметил М.Ф.Л.-Макадам, надпись может свидетельствовать о существовании храма Ра в Каве (172, т. 1, с. 2, прим. 10).

Рассмотренные надписи времени Нового царства из храмов Куша указывают на то, что образ этого бога занял самостоятельное место в храмах Куша.

Культ Ра нашел отражение в надписях мероитских царей. В надписи на стеле Пианхи, где повествуется об избрании его царем, Амону принадлежат слова:

"(6) Приказал я (т.е. Амон), чтобы получил ты (Пианхи) двойную диадему, в которой явился Ра (7) в доброе старое время" (228, с. 91).

Здесь явно прослеживается характерное для Египта представление о том, что фараон - это сын Ра и что бог Ра когда-то царствовал на земле. Подобное же представление отражено в другой фразе из надписи на этой же стеле:

"То, что я дал Ра, он дает (10) своим детям - богам, и людям" (228, с. 90).

Следовательно, наряду с Амоном возвеличен и бог Ра. В надписи на стеле царя Хорсиотефа имеется традиционная для обращения царя с богами фраза:

"поведал я появиться Ра, находящемуся в Меша" (283, с. 136, стк. 156).

Фраза указывает на существование храма Ра и его локальной ипостаси. Если судить по тексту надписи, храм находился севернее города Корти (имеется в виду южное Корти в отличие от Корти, расположенного в районе Дендура).

По всей вероятности, роль Ра была настолько велика, что образ его иногда подменил в сознании людей образ Амона. Этому способствовало также и то, что сам образ Амона был синкретическим - Амон-Pa. Так, в надписи на стеле Настасена после повеления царя появиться Амону Напатскому следуют слова:

"Я произнес мою прекрасную речь перед Ра" (283, стк. 17).

То же самое проявляется и по отношению к Амону Гемпатона (283, стк. 23).

Рассмотренные надписи времени Мероитского царства свидетельствуют о том, что культ Ра занимал прочное место в пантеоне Мероитского царства. Судя по тексту надписи Хорсиотефа, этот бог имел также локальные ипостаси.

Уаджит.

В Куше впервые упоминания об Уаджит относятся к эпохе Тутмоса III. Она почиталась как богиня Буто (70, t. XXVI), в Дакке (234, с. 70), в Бухене (266, № 1186 J₈-36).

В надписи на стеле Тахарки 2-8-го годов его правления, сохранившейся в Каве, Уаджит, владычица Нижнего Египта, изображена подносящей один из знаков царской власти Тахарке (172, т. 1, с. 5, t. 6). Аркамани в надписи, содержащей его пространную титулатуру, назван "рожденный Уаджит" (234, с. 183). В капелле Аркамани и Адикаламани изображение богини и надписи сходны с теми, которые характерны для нее в Египте (234, с. 222, t. 86; 232, с. 60).

Важное место отводилось Уаджит в храме Калабша. Здесь в капелле Птолемея IX, а также в последующих сооружениях времени Августа и римских императоров Уаджит почиталась как супруга Мандулиса. В этом качестве она приобретает характер не только египетской, но и нубийской богини. Так, в надписях Калабши Уаджит сохраняет свои характерные египетские эпитеты (94, с. 22, 37, t. X В, с. 93, 116, 137, t. XXIX A, XXXVII A, XLII B), но, кроме того, она получает и локальный эпитет "находящаяся во главе Талмиса" (94, с. 37, 56, t. X B, XVIII A), или "владычица Талмиса" (94, с. 39, t. XIII A). Кроме приведенных здесь эпитетов местный колорит придает ей фраза: "Я даю тебе все, происходящее из земли бога" (94, с. 45, 78, 116, t. XI B, XXIII A, B, XXXVII A), таким образом Уаджит приобретает характер как бы чужеземной богини.

В Дендуре Уаджит упоминается один раз с египетскими эпитетами (33, с. 27). Следовательно, в Куше она почиталась как египетская богиня и в трансформированном на местной почве облике.

Упсет.

Как свидетельствуют доступные к настоящему времени материалы, Упсет почиталась в Куше только в храмах Северной Нубии греко-римского времени - Дакке и Дебоде. В Дакке времени Птолемея IV и Аркамани изображения Упсет и надписи, относящиеся к ней, характеризуют ее как египетскую богиню (234, с. 153, t. 63, с. 180, 273). В капелле Адикаламани сохранились лишь фрагменты надписей (232, с. 82, t. 33), однако, они позволяют установить сходство с сохранившимися текстами из капеллы Аркамани.

На рельефе из храма Дакка времени Птолемея IX. Упсет изображена вместе с Тотом Пнубса. Ее изображение сопровождается надписью:

"Упсет, госпожа пламени в доме пламени, великое пламя, находящееся во главе (далее следует неизвестный топоним: человек с поднятыми руками держит знак чужеземной страны, детерминатив города)" (234, с. 134).

Возможно, подразумевается локальная ипостась Упсет в Куше. Эпитеты этой богини в надписях римского времени сходны с надписью Птолемея IX

(234, с. 194, t. 77).

Упсет почиталась и как синкретическое божество Тефнут-Упсет (234, с. 310, t. 113). Слияние ее с Тефнут произошло по функциональному признаку. В целом же Упсет почиталась в Куше и в Египте как богиня пламени, а слияние ее образа с образом Тефнут, путешествовавшей в Нубию, способствовало упрочению культа этой богини в религиозной идеологии Куша.

Нейт, Шесмет.

Два упоминания Нейт в Куше свидетельствуют о почитании ее локальной ипостаси. Так, в Бухене сохранилась надпись, в которой она названа владычицей Южной Элефантины (43, т. 2, с. 30). Тот же эпитет она имеет в надписи на статуе Тутмоса III из Калабши (118, с. 175). С Южной Элефантиной связана и мемфисская богиня Шесмет (возможно следует читать Сатис-Шесмет?), упомянутая в надписи на этой же статуе (118, с. 175).

Махес.

Львиноголовый бог Махес, почитавшийся в Египте как бог войны, в храме Дебод времени Августа имеет локальный эпитет "владыка Дебода"

(232, с. 36, 37, 41).

Дуау.

В Калабше римского времени почитался Дуау (божество звезды) с локальными эпитетами бога Абатона и Биге. Один из его эпитетов означает, по нашему мнению, "луна в Аджуала" (94, с. 150, t. XLIX А, B), что свидетельствует о сложении локальной ипостаси.

Бес.

Широкое распространение в Мероитском царстве получил бог Бес (256, с. 4-6). Культ этого бога является ярким свидетельством восприятия египетских "народных верований" населением Куша. Вполне вероятно, что божки с именем "Бес" были наделены местными чертами, но проследить

это нет возможности.

Серкет.

В надписи на статуе из Гебел-Баркала имеется картуш Аменхотепа III, названного "возлюбленным Серкет, находящейся в Солебе" (66, с. 28, fig. 21). Статуя была предназначена для храма Солеба. Следовательно, культ этой богини в локальной ипостаси был воспринят в Куше. Надо сказать, что символ Серкет - скорпион был египетскоязычным названием Дакки. Вероятно, что восприятие египетской богини-скорпиона совпадало с имевшимися в Куше местными верованиями.

Анубис.

Отдельные боги египетского происхождения, как свидетельствуют дошедшие до нас надписи, не приняли локальных ипостасей, однако некоторые сведения о них позволяют с большой долей вероятности предполагать, что культ их был воспринят местные населением.

К таким богам относится, в частности, собакоголовый Анубис, изображение которого имеется в храме Солеба времени Аменхотепа III (158, с. 203). В надписях Хеканефера, правителя Миама, из Тошки он дважды, упомянут в характерных египетских инвокациях (265, fig. С, Д). Как бог мертвых Анубис выступает в надписях из Анибы времени Нового царства. Он имеет характерные египетские эпитеты (273, т. 2, с. 91, 58). Анубис почитался в Абу-Симбеле (298, с. 129). В Вади-эс-Себуа Анубис имеет эпитет "находящийся в lmi(t) r" (остров около Гебелейна, где была колония кушитов). Наличие этой ипостаси в Куше позволяет предположить, что выходцы из Гебелейна, использовавшиеся на службе у египтян, могли принести в Куш культ египетского бога, принявшего в районе Гебелейна локальную форму.

Культ Анубиса получил распространение и в Мероитском царстве. В храме Амона в Мероэ Анубис трижды изображен вместе с царицей негроидного облика (86, с. 13). Найдены амулеты с его изображениями (264, с. 166). Эти свидетельства культа Анубиса в Мероитском царстве позволяют предположить, что почитание его распространилось в Куше и среди местного населения. Был ли он почитаем только в "высших слоях общества", как считает Х. Онаш (210, с. 8), вряд ли можно доказать, как, впрочем, трудно это доказать и в отношении многих других богов (К сожалению, автор не имел возможности ознакомиться с работой Ж. Еллин о почитании Анубиса в Мероитском царстве.).

Хапи.

Так же как и египтяне, жители Куша поклонялись Хапи, божеству нильской воды. Изображения Хапи в Куше повторяли изображения Хапи в Египте, но, судя по эмблеме на головном уборе, в Куше почитался в основном Хапи Юга. Длинные процессии, состоящие из фигур этого бога, украшали стены многих храмов Куша. На рельефах храмов как особые божества Хапи Севера и Хапи Юга предстают в Эллесиа, Спеосе Тутмоса III. В сопровождающих надписях говорится о том, что они приносят дары Нила (70, t. XXXVIII).

В Абу-Ода (времени Хоремхеба) бог Нила изображен несущим подношения. В сопровождающей надписи сказано:

"Слова, сказанные Хапи: "(Я) приношу подношения всякие, прекрасные, чистые для твоего ка, о Амон-Pa, владыка тронов Обеих земель, Тот Шмуна, великий бог, находящийся во главе Верхнего Египта" " (54, t. 9 Е I).

В данном случае совершенно очевидно, что Хапи находится в подчиненном положении по сравнению с другими божествами, от воли которых, по представлениям египтян, зависел разлив.

Фигуры Хапи, идущего с подношениями, есть также в Бухене, Вади-эс-Себуа, Абу-Симбеле (43, т. 2, с. 52; 62, с. 102).

Один из скарабеев времени Тахарки имеет надпись, в которой Тахарка назван "возлюбленным Хапи" (178, с. 38, fig. 2). Как и на аналогичных скарабеях египетских фараонов, фигура Хапи выгравирована рядом с картушем повелителя, но важно подчеркнуть, что от египетской модели Хапи отличают здесь негроидные черты, присущие и самому фараону Тахарке. Следовательно, в данном случае сложение локальной ипостаси прослеживается иконографически (см. также раздел об Осирисе).

Для храмов греко-римского времени в Куше характерны изображения Нила как бога плодородия (Дендур, его сопровождает Сехет, богиня поля (33, с. 38, 60), Дакка (234, с. 100, 107)). Представлены целые процессии, состоящие из нескольких фигур Нила с сопровождающими надписями. Изображения этих процессий сохранились в Дакке в капелле Аркамани (234, с. 194, t. 71 a).

В храме Калабша изображено 15 (в другом случае 17) фигур Нила. Судя по надписям, они сопровождали Августа, направлявшегося к Осирису, Мандулису, Исиде. Надписи стандартны и составлены по типу: "Пришел к тебе император Август, о Осирис (или Мандулис, Исида и т.п.)" (94, с. 9-10, 74-78, t. XXII A) (см. также (94, t. XIX B)), где две фигуры Хапи изображены рядом с фигурой императора, идущего к Мандулису. Дары Нила - это, очевидно, те самые подношения, которые император предназначает богам.

В целом, характеризуя культ Хапи, следует отметить, что в Куше характер его почитания (как бога плодородия) не отличался от египетского, но судя по изображению Хапи на скарабее Тахарки, можно предположить возникновение местного образа Хапи.

Уретхекау.

Богиня Уретхекау, олицетворяющая магические силы, впервые стала известна в Амаде времени Тутмоса IV. Она изображена львиноголовой и представлена супругой Ра-Хора Горизонта. К сожалению, от сопровождающей надписи сохранились лишь фрагменты (93, с. 164, t. XXXVII). Богиня упоминается и в инвокации из Бухена времени XVIII династии (266, с. 120, № 1435, t. XXV-2). В надписях из Анибы Уретхекау прославляется как "владычица дворца, владычица неба, владычица всех земель" (273, т. 2, № 34) и как богиня страны мертвых (273, т. 2, № 30).

Уретхекау почиталась и в храмах Рамсеса II: в Дерре (34, с. 27, t. X); в Большом храме Абу-Симбела (182, т. 3, t. 185 c). В надписи на третьем пилоне Малого храма Уретхекау принадлежат слова: "Я даю тебе вечность, в качестве царя Обеих земель" (62, с. 73). Эти слова богини связаны с ее ведущей ролью в церемонии коронации (84, с. 19, 24-25). По всей вероятности, присутствие Уретхекау в важнейших храмах Куша времени египетского владычества обусловлено этой ее функцией. Именно значение Уретхекау в церемонии коронации обусловило, вероятно, ее упоминание в стеле Пианхи, повествующей об избрании его царем. Фраза, на которой обрывается повествование: "всякий правитель, который не сделает от меня дары Уретхекау [...]" (228, с. 91), очевидно, содержала повеление Пианхи совершить церемонии в честь богини, игравшей важную роль в церемонии коронации. Участие Уретхекау в коронации Пианхи позволяет предположить, что эти египетские представления о ней были восприняты в Куше.

Собек.

Отдельные египетские боги, как об этом свидетельствуют дошедшие до нас надписи, почитались исключительно с египетскими эпитетами. Это позволяет предполагать, что культ их был принесен в Куш египтянами и почитался впоследствии египетской частью населения Куша.

К таким богам относится, в частности, Собек Шумену. От времени Среднего царства дошло несколько стел, найденных в Куше, где содержатся инвокации Собеку. Судя по количеству дошедших памятников, Собек особенно почитался в Бухене. В крепости Бухен найдены две стелы, предположительно датируемые XIII династией, с упоминанием Собека и Собека-Ра, владыки Шумену (266, с. 5, 8, № 262, 487).

Ж. Веркуттер, уделявший специальное внимание культу Собека в Куше, справедливо отмечает, что причину появления Собека в Куше следует искать в составе египетских поселенцев, попавших в Куш в результате успешной военной кампании 18-го года правления Сенусерта I. Среди этих людей могли быть выходцы из Шумену, которые принесли с собой культ этого бога. Предположительная датировка стел - время правления Сенусерта III - Аменемхета II (296, с. 67-68).

В эпоху Нового царства почти нет следов культа этого бога. В Семне он назван среди других богов (68, с. 52-61), в том числе и Хакаура, что позволяет предположительно датировать надпись временем Тутмоса III, установившего в Семне культ Сенусерта III. Собек-Ра Шумену упоминается среди других богов храма Абу-Симбел (298, с. 129).

В целом сведения о культе Собека Шумену в Куше убеждают в том, что этот бог так и остался божеством египетской части населения Куша, потомков первых переселенцев эпохи Среднего царства.

Геб.

Культ Геба появляется в Куше во времена XIII династии. Этот бог упоминается в надписях на стелах из Бухена (266, с. 16, № 1111, с. 118-137, с. 22, № 1757). В надписи Тутмоса III из храма Бухен есть фраза "обнимает Геб Нут", которая, согласно комментарию Р. Каминоса, не имеет параллелей. Здесь, очевидно, подразумевается мифологический сюжет, связанный с этими богами (43, т. 1, с. 51).

Изображение Геба имеется в Сесеби времени Аменхотепа IV (30, с. 149), в Вади-эс-Себуа (95, с. 242), храмах Абу-Симбела (298, с. 129, 137). Трон Геба назван в числе других благодеяний, данных Аспелте (230, с. 42).

Следы гелиопольского мифа о рождении богов отражены в надписи Птолемея IX в Дакке. Исида названа здесь "дочерью Геба, рожденной Нут" (234, с. 116, t. 46b). В надписи из храма Дебод Август назван "наследником Геба" (232, с. 41).

Нефтида.

До эпохи Аркамани о Нефтиде нет сведений в храмовых надписях Куша. В надписи из капеллы Аркамани Нефтиде принадлежат слова:

"Я даю тебе все земли в мире, я даю тебе все вещи, Нефтида, превосходная среди богов. Я даю тебе то, что окружает глаз Атума" (234, с. 260, t. 103).

Последняя фраза несколько странна и по смыслу и по написанию имени Атума, тем не менее фразу понять иначе невозможно. В капелле Адикаламани в Дебоде легенда, сопровождающая изображение Нефтиды, полностью согласуется с египетским представлением о ней как сестре Осириса и Исиды (232, с. 76, t. 29).

Неясно, обозначает ли эпитет Нефтиды в надписи Птолемея XIII на Большом пилоне храма Исиды на о-ве Фияе "та, которая находится во главе Та-Сети", - I ном Верхнего Египта или под Та-Сети подразумевается Куш.

Нехбет.

Богиня Нехбет почиталась в Куше с характерным для нее в Египте эпитетом локальной богини Эль-Каба. Эпитет "белая Эль-Каба" Нехбет имеет в надписи из Эллесиа (время Тутмоса III) (70, t. XXVI). В этом же качестве Нехбет фигурирует в числе богов, изображенных в Каср-Ибриме времени Аменхотепа II (44, с. 64, t. 27).

Неоднократно изображена Нехбет Эль-Каба в Вади-эс-Себуа времени Рамсеса II (95, с. 145, t. xlIX, с. 162, 236, 187-188, t. LIV B).

На стеле Тахарки из Кавы 2-8-го года правления "Нехбет, владычица Верхнего Египта" была изображена с Амоном Гемпатона, богом одного из ведущих религиозных центров Куша.

Нехбет упомянута в капелле Аркамани из Дакки (234, с. 183, 262). В капелле Адикаламани Нехбет изображена вместе с Хором-дитятей. Принадлежащие ей слова подчеркивают главную функцию Нехбет, богини-покровительницы царской власти в Египте (232, с. 78). Появление ее именно в этом качестве в капелле Адикаламани на фоне общих политических событий того периода могло быть обусловлено претензиями этого царя на господство в Египте.

Нехбет почиталась и в римских храмах Куша. Например, в Калабше (94, с. 22, 146, 158) и в Дендуре, где она имеет эпитеты "белая Эль-Каба" (33, с. 27), а также "владычица города fg" (Wb. I, 576, 7). Этот эпитет впервые зафиксирован для Нехбет при XVIII династии и был характерен для нее в греко-римское время.

В целом в отношении богини Нехбет следует отметить тесную связь ее с культом фараона, характерную для нее в Куше, как и в Египте.

Атум.

Культ Атума, древнейшего египетского бога-создателя, нашел отражение в надписях фараонов Тутмоса III и Тутмоса IV из Бухена (43, т. 1, с. 79, t. 95), а также в надписях из Амады (93, с. 171). Атум изображен в Солебе времени Аменхотепа III (153, с. 207, № 24) и Эхнатона (254, т. 1, с. 131). Есть изображения этого бога также в Сесеби времени Эхнатона (30, с. 149). В надписи времени XVIII династии из Кавы сохранилось обращение к "Атуму владыке Обеих земель Гелиополя" (72, т. 1, с. 1 стк. 2). Специальная капелла была отведена Атуму в храме Акша Сети I (236, с. 96). В стеле из Гебел-Баркала, которая по стилю относится ко времени Сети I. упомянут "Атум, владыка Обеих земель Гелиополя" (230, с. 75).

Широко почитался Атум в храмах Рамсеса II. В храме Дерр он почитался как бог-творец (34, с. 6, t. V-2, fig. I, с. 39, 68, 77, t. XXVII, с. 58, t. XXIX, XXX, fig. 25, с. 62, t. XLVI-2).

В надписях из Бейт-эль-Вали для Атума характерны те же эпитеты, что и в надписях из храма Дерр (231, с. 24, 26, t. 32, 43). Атум почитался также в Вади-эс-Себуа (95, с. 24, 48, 221, 102, 154, 236). С точки зрения функциональной следует отметить характерные для великих египетских богов-творцов фразы о наделении фараона силой, жизнью, могуществом (95, с. 102, 245). В Абу-Симбеле Атум упомянут в Малом храме (62, с. 70, 75). В Большом храме Абу-Симбела также изображен этот бог (182, т. 3, t. 190 e) (эпоха Рамессидов) (266, с. 111, t. XX-5).

Важная роль отводилась Атуму и при царях Мероитского царства. В числе других богов, возлюбленным которыми назвал себя Пианхи, был "Атум, владыка Гелиополя" (66, t. B 502). В надписи на стеле Анламани из Кавы Атуму отведена та же роль, что и Амону, а именно предопределение правления царя:

"[И они (т.е. люди, от которых зависело избрание) сказали его величеству: "Ты] - старший сын Атума, его потомок, правитель земель, первый среди живущих. Он приметил тебя в чреве твоей матери, прежде чем ты появился на свет" " (172, т. 1, с. 46, стк. 5).

Причина этому - функциональная связь между Амоном, ставшим к тому времени государственным богом Куша, и, следовательно, отцом-создателем правящего царя, и Атумом, который, по представлениям египтян, проникшим также и в Куш, был древнейшим творцом мира и людей.

На стеле Халиута, гробницу которого достраивал Аспелта, в числе благодеяний, ниспосланных ему богом за его творение, перечислены "время жизни в небе, царство Атума" (229, с. 42). В капелле Аркамани в Дакке Атум и Монту изображены коронующими фараона. Эпитет Атума "(владыка) Обеих земель Гелиополя" (234, с. 211, t. 84 a) сходен с теми, что характерны для храмов Нового царства в Куше. Изображение Атума в капелле Аркамани - дань его уважения богам Египта, стремление показать свою лояльность по отношению к ним, обусловленную его политической программой.

История развития культа Атума в Куше - один из примеров восприятия египетского бога в "чистом виде", без существенных изменений. Во всяком случае, именно так предстает его образ в сохранившихся источниках. Причина восприятия и сохранения культа Атума заключается в той роли, которую играла в Куше египетская религия, и наличием значительной египетской прослойки населения, которая, собственно, и была носительницей египетских религиозных идей и способствовала их внедрению и распространению в Куше.

Упуаут.

Местный бог Асиута Упуаут почитался в Куше при египетских фараонах в Большом храме Абу-Симбела времени Рамсеса II (298, с. 129). Он изображен здесь на подставке в сценах ритуального бега, совершаемого Рамсесом II перед Амоном и Мут, с одной стороны, и Хором Горизонта и Уретхекау - с другой (182, т. 3, t. 185, c). Вполне вероятно, что культ его попал в Куш еще во времена Аменхотепа III, в период правления которого царским сыном Куша был Меримес, происходивший из Ассиута, где на одной из стел он изображен поклоняющимся Упуауту (206, с. 326). Позднее, вплоть до греко-римского времени он не упоминается в храмовых надписях из Куша. В надписи Августа из Дебода назван "Упуаут Нижнеегипетский, владыка погребения" (232, с. 35).

Рененут.

Богиня земного плодородия и пищи Рененут упоминается в надписи из храма Саи времени Аменхотепа II (287, с. 164), а также в надписях из Анибы (273, т. 2, с. 34, № 61). Во всех случаях Рененут имеет эпитет "владычица пищи". В одной из инвокаций Анибы она названа вместе с локальной ипостасью Хора Миама (273, т. 2, с. 34). Как "владычица пищи" эта богиня почиталась и в Абу-Симбеле (298, с. 129; 182, т. 3, t. 188 d).

Нут.

В эпоху египетских фараонов Нут упоминается в надписи Тутмоса III из Бухена (43, т. 1, с. 49-50, t. 62-61) и в надписи из Вади-эс-Себуа (95, с. 243). Содержание надписи свидетельствует о том, что Нут почиталась здесь в рамках гелиопольского учения. Нут поклонялись и в Абу-Симбеле (298, с. 129).

Как богиня гелиопольского мифа выступает Нут в надписи Птолемея IX из Дакки. Здесь Исида названа "дочерью Геба, рожденной Нут" (234, с. 116, t. 46). В Калабше времени Августа, Нут имеет эпитет "владычицы Абатона" (94, с. 150, t. XLIX A, B), да и остальные ее эпитеты обычны для богинь Египта. Почитание Нут в Калабше как владычицы Абатона указывает на восприятие в греко-римское время в храмах Северной Нубии культов египетских богов храмов Филе.

Сет.

В Куше Сет упоминается в спеосе Хоремхеба из Абу-Ода. Здесь назван "Сет Омбоса, владыка земли Верхнего Египта, великий бог, господин неба" (54, t. 4 B 4). Функция Сета как бога грозы, почитавшегося в Египте, нашла отражение в надписи из храма Бейт-эль-Вали:

"Мы (т.е. кушиты) не знали такого яростного правителя. Он подобен Сету в небе" (231, с. 11, t. 8).

В храме Дерр Сет изображен вместе с Осирисом, Хором-дитятей и Исидой (34, с. 48, XXXV), что указывает на мифологический сюжет, связанный с этими персонажами. Важно отметить, что в Малом храме Абу-Симбела Сет Омбоса вместе с локальной формой Хора Мех изображены передающими Рамсесу II власть. Изображение Сета сопровождается надписью:

"Слова, сказанные Сетом Омбосским: "Я возлагаю корону на твою голову, подобно [твоему отцу] Амону Ра" " (62, с. 58, t. XLI).

Имеющиеся надписи позволяют предположить, что в Куше был воспринят культ верхнеегипетского Сета Омбоса.

Сефхет-Абуи.

Богиня Сефхет-Абуи, "владычица письма, владычица божественных слов" (93, с. 91), изображена в храме Амада времени Тутмоса III. Здесь фараон и богиня показаны натягивающими веревку над зданием. Эта сцена является частью ритуала сооружения храма (204, с. 133). В храме Дерр Рамсес II изображен получающим символ праздников от Сефхет-Абуи, о чем и говорится в соответствующей надписи (34, с. 57, t. XLIV, fig. 25).

Сопду.

Локальное божество восточной части Дельты (Сафт-эль-Хенне) Сопду известно в Куше при фараонах XVIII династии. В надписи на статуе Тутмоса III из Калабши фараон назван "возлюбленным Сопду" (118, с. 175). Сопду упомянут в Солебе среди богов храма времени Аменхотепа III (153, с. 203), в инвокаций из Восточной Арминны (265, с. 33, fig. 26). Культ Сопду играл эпизодическую роль; вероятно, что появление его могло быть связано с переселенцами из Восточной Дельты.

Раит.

Богиня Раит упоминается в стеле из Вади-Хальфы времени XVIII династии, где она названа после Хора Бухена и Хатхор Ибшек (170, № 20775). В надписях из Вади-эс-Себуа и Абу-Симбела она предстает как синкретическое божество Раит-Тауи (95, с. 244) и с эпитетом "владычица Гелиополя" (182, т. 3, t 188).

Иусаас.

Гелиопольская богиня Иусаас почиталась в храмах Рамсеса II: в Герф-Хуссейне (298, 81; 182, т. 3, t. 178 a), в Вади-эс-Себуа (95, с. 86, t. XXIX), в Дерре (34, с. 58, t. XXIX).

Нехметауи.

Богиня Нехметауи, считавшаяся одной из супруг Тота, почиталась в Дакке, вместе с Тотом она изображена в капелле Аркамани (234, с. 230, t. 89), на рельефе времени Птолемея IX (234, с. 104). Видимо, культ ее проник в Куш вместе с культом Тота.

Атон.

Изображений и надписей Атона в Куше почти не сохранилось. Имеется лишь стела, найденная в Амаде, где Аменхотеп IV назван " возлюбленным Атоном" (92, с. 123). По мнению А. Блэкмана, один из трех храмов Сесеби был маленьким храмом бога солнца времени Эхнатона (79, с. 74). Следы деятельности Эхнатона имеются в Солебе (254, т. 1, с. 131) и в Табо (192, с. 196). Вполне вероятно, что в соответствующее время там поддерживался культ Атона.

Наиболее яркое свидетельство распространения в Куше идей, связанных с Атоном - название храма Кавы - Гемпатон. Самые ранние датированные документы из Кавы, где нет, правда, никаких следов культа Атона, относятся ко времени Тутанхамона. Вместе с тем известно, что в Фивах и Амарне храмы, посвященные Атону, носили название "Гемпатон". Это название встречается около 75 раз во фрагментах рельефов, обнаруженных на этой территории (268, с. 59-61, t. X, ХIV). Вполне вероятно, что первоначальный храм в Каве был сооружен по подобию египетских, где почитался Атон, и имел сходное название. Впоследствии, когда культ Атона искоренялся в Египте, храм Гемпатон в Куше мог стать убежищем для подвергавшихся преследованию приверженцев Атона в Египте.

Банебджеду.

Свидетельством проникновения в Куш религиозных представлений, сложившихся в Дельте, является мендесский бог Банебджеду, изображенный в храме Бухена времени Тутмоса III с эпитетом "живое ба Pa" (43, т. 1, с. 29, t. 33).

Хепри.

Бог Хепри, хтоническое египетское божество, также известен в Куше. Он изображен вместе с Тутмосом IV и назван "великий бог, находящийся в горизонте неба" (33, с. 141, t. XXXII).

Маат-Ра.

В Сесеби времени Аменхотепа IV до 6-го года его правления почиталось мужское божество Маат-Ра с эпитетом "владыка Та-Сети". Есть несколько изображений этого бога в Солебе с тем же титулом (30, с. 149, прим. 1).

Иунит, Амаунет.

Богиня Гермонта Иунит упоминается в надписи Рамсеса II из храма в Дерре (34, с. 65, t. XLVIII₂). Характер изображения (богиня обнимает фараона) свидетельствует о стремлении фараона получить в Куше покровительство локальных богов Египта. Тот же смысл имеет и изображение Рамсеса II с богиней Амаунет "владычицей неба и владычицей Обеих земель" в Вади-эс-Себуа (95, с. 170), которая считалась женским дополнением Амона, согласно гермопольскому религиозному учению.

Сокар.

Бог Сокар упомянут в Бейт-эль-Вали, где Рамсес II назван "возлюбленным Сокаром, находящимся в st (?)" (231, с. 26, t. 32).

Другие боги.

В Абу-Симбеле Рамсес II изображен вместе с Хершефом главным богом Гераклеополя (62, с. 61). В скальном храме Герф-Хуссейн статуя мемфисского бога Нефертума помещена вместе с Рамсесом II (182, т. 3, t. 178 a). В храме Дерр Рамсес II изображен делающим подношения Нефертуму (34, с. 27, t. XX₂). В Дерре Рамсес II изображен также вместе с богиней Мехит (34, с. 70, t. L₃), львиноголовой богиней Тиниса, считавшейся супругой бога Оннуриса. В Абу-Симбеле царь и царица воздают почести Tayрт (62, с. 93, t. CVII), богине-гиппопотаму, почитавшейся в Египте в Оксиринхе и Фивах. Рамсес II делает подношения богине Ипет, почитавшейся в Фивах и тесно связанной с Таурт (182, т. 3, t. 188 с). Здесь же, в Большом храме, представлен сокологрловый бог Шепси, "владыка Гермополя" (182, т. 3, t. 188 f), и львиноголовая Менхет, "владычица неба" (182, т. 3, t. 188 g), которая была локальной богиней Эсны.

Переднеазиатский бог Решеп.

В Куше поклонялись не только исконно египетским богам, но и божествам иноземного (в частности, переднеазиатского) пантеона. На о-ве Саи была найдена часть египетского рельефа с головой лошади. Около головы лошади виден щит (287, с. 155-156, t. XIV a). Судя по сохранившимся знакам надписи, на изображении был представлен Решеп. Действительно, Решеп обычно изображался держащим щит, но не сидящим на лошади. Сидящей же на лошади обычно изображалась богиня Астарта (287, с. 155-156, прим. 48). Поскольку это обломок рельефа, может быть, вместе с Решепом изображена была и Астарта? Эта находка не позволяет сказать более ничего определенного в отношении датировки и характера изображения. Другой рельеф, где изображен именно бог Решеп, был найден в Тошке, находящейся в административном округе Миам. Здесь изображена триада: Хор Миама, обожествленный Сенусерт III и Решеп (205, с. 36, fig. 32). Эпитеты Решепа "великий бог, владыка неба". Под рельефом надпись: "Подношения, которые делает царь всем богам Та-Сети", с просьбой благополучия для Хорнанхта. Симпсон со ссылкой на Грдзелова отмечает, что рельеф следует датировать концом времени правления XVIII династии (265, с. 41). Можно предположить, что культ Решепа (и других (?) азиатских богов) проник в Куш вместе с наемниками или рабами-азиатами, находившимися на службе у египтян. Надпись о передаче храму Бухен пленных (время Рамсеса I), как предполагает К. Китчен (165, с. 213-214), содержит упоминание азиатов. Подобные явления могли иметь место и ранее, после победоносных походов Тутмоса III . Согласно И. Хофманн, почитателями Решена в Куше были азиаты (147, с. 5). Хотя автору настоящей книги и не удалось ознакомиться со специальной работой И. Хофманн, в которой исследуется этот вопрос (см. (147, с. 5)), представляется, что имеющиеся данные о почитании Решепа не позволяют прийти к столь категоричному выводу. Так, Решеп соединен с локальной ипостасью египетского Хора в Куше и обожествленным Сенусертом III, культ которого был введен в Куше. Имя человека, ради которого делаются подношения этим богам, - египетское. Исходя из имеющихся данных, можно предположить, что культ Решепа был принесен в Куш азиатами, но почитался он и египетскими поселенцами (о чем свидетельствует египетское имя) и, возможно, кушитами, так как и кушиты носили часто египетские имена.