САТИС

Культ Сатис скорее всего проник в Куш вместе с культом бога Хнума. Эта пара и Анукис составляли триаду богов 1-го порога и, очевидно, первоначально воспринимались в Куше вместе. Впервые в Куше "Сатис, владычица Элефантины", упоминается в одной из скальных надписей Семны, составленной от имени начальника сотни Амени (68, с. 53, fig. 3), а также в надписи с именем Амени из Куммы (68, RIK 104). Эти единственные свидетельства позволяют определить время Среднего царства как дату не позднее которой в Куш проник культ Сатис.

В эпоху Нового царства Сатис широко почиталась в Куше. В Бухене ее культ зафиксирован со времен Тутмоса I. В одной из его надписей говорится:

"Поднесение прохладной воды Сатис, владычице Южной Элефантины, чтобы ему была дана жизнь".

"[Сатис, владычица] Южной Элефантины" обращается к фараону со словами:

"О прекрасный бог, царь Верхнего и Нижнего Египта, владыка Обеих земель".

Эти строки расположены перед фигурой богини. Позади нее, после небольшой лакуны слова:

"[...] как делает услужливый сын для своего отца, (сын), который украсил жилище предка, который повелел ему (сыну) подняться на троне Хора, подобно Ра, навечно".

Исследование текста, произведенное Р. Каминосом, показало, что первоначально он был составлен от имени царицы, и вряд ли это бы(л кто-либо иной, нежели Хатшепсут. Вместе с тем, как отмечает Р. Каминос, неясно, как совместить авторство царицы и упоминание имени Тутмоса I (43, т. 2, с. 26-27, t. 29).

В этом же храме имеются надписи Тутмоса II, названного "возлюбленным Хором Бухена и Сатис, владычицы Южной Элефантины" (43, т. 2, с. 78, t. 66-27, что позволяет считать Сатис, в данном случае, супругой Хора Бухена. Аналогичная надпись вначале была выгравирована от имени Хатшепсут, а затем ее имя было изменено на имя Тутмоса II (43, т. 2, с. 53, t. 47-2). На одном из ранних рельефов храма Хатшепсут исполняет ритуальный бег перед Сатис, которая имеет эпитет "владычица Южной Элефантины" (43, т. 2, с. 34-35, t. 38). Как и Тутмос II, Тутмос III в надписях храма Бухена назван "возлюбленным Хором Бухена" и "возлюбленным Сатис, владычицей Элефантины" (43, т. 1, с. 61, t. 73-74).

В храме Амада Сатис представлена один раз вместе с Амоном-Ра. От сохранившегося эпитета четко читаются лишь слова "владычица неба" (93, с. 15, t. VII). В Эллесиа времени Тутмоса III, где Сатис изображена неоднократно вместе с фараоном (62, t. XXV) и Анукис (62, t. X), сохранилась надпись, где Сатис названа "владычица Элефантины" (62, t. XXX). Тот же эпитет имеет Сатис в Каср-Ибриме, где она изображена несколько раз, в том числе и с Хором Миама (44, с. 42, 56, t. 22). В надписи из Семны, датируемой 2-5 годами правления Тутмоса III, упоминается Сатис Южной Элефантины (259, с. 58, t. VI-X) (Следует, правда, отметить, что в Семне Нового царства почиталась и египетская ипостась Сатис (см. (68, с. 26-27, t. 86с)).).

Среди памятников Тутмоса III следует указать на его статую, найденную в Калабше, где среди прочих богов он назван "возлюбленным Хнумом, Сатис, Шесмет, владыками Южной Элефантины" (118, с. 175).

От времени Аменхотепа II сохранилась надпись из Бухена, где, как и при его предшественниках, фараон назван "возлюбленным Хором Бухена и Сатис, владычицей Южной Элефантины" (43, т. 2, с. 108, t. 86). В других памятниках Аменхотепа II, в частности в Каср-Ибриме, упоминается Сатис "великая, владычица Элефантины" (44, с. 64, t. 27). Эта же богиня упоминается и в надписи Усерсатета из Амары (282, с. 1484) как владычица Элефантины. Следы изображения Сатис времени Аменхотепа II сохранились на о-ве Саи (288, с. 21). На рельефе Тутмоса IV в Амаде изображена Сатис, "владычица неба" (93, с. 156, t. XXXV B). Но если на рельефе Тутмоса III она представлена с Амоном-Pa, то здесь она изображена с Ра-Хором Горизонта.

В одной из надписей крепости Бухен, которая датируется приблизительно XVIII династией, имя Сатис сопровождается знаком змеи, после чего следует эпитет "владычица Элефантины" и имеется лакуна, позволяющая предположить наличие слова "южной" (266, с. 117, № 1487 (Н9-109)). Вероятнее всего, здесь подразумевалась Сатис, владычица Южной Элефантины, как и в других надписях из Бухена. В целом для времени XVIII династии следует констатировать распространение культа Сатис Элефантины и Сатис Южной Элефантины. Возникает вопрос: где находилась Южная Элефантина?

Ж. Жодрон выдвинул предположение о том, что Южная Элефантина - название Фараса (97, с. 238-253) (см. также (98, с. 380)). Согласно Р. Каминосу, Южная Элефантина, вероятно, находилась в районе второго порога. Предпринимавшуюся попытку отождествления Южной Элефантины с Бухеном он справедливо считает построенной на шатких основаниях (43, т. 1, с. 81, прим. 2). Представляется интересным замечание Блэкмана в издании надписей Бухена Рандалом-Макайвером и Вулли о том, что под названием Южная Элефантина подразумевается важный пункт в Куше, подобно Элефантине в Египте у первого порога. Он полагает, что Южную Элефантину следует, возможно, искать в Адиндане или на одном из больших островов 2-го порога (226, с. 54, прим.*). Действительно, вполне вероятно, что это название могло быть дано местности, находящейся на южной границе продвижения египтян в Куш, соответственно тому, как Элефантина до походов египтян считалась как бы воротами на юг.

Для того чтобы попытаться ответить на поставленный выше вопрос, где же находилась Южная Элефантина, следует, на наш взгляд, обратить внимание на надпись на статуе Тури, одного из первых царских сыновей Куша. Здесь упоминаются "подношения, которые делает царь Хору, владыке Бухена, и богам Южной Элефантины" (2, с. 211, fig. 2, с. 214). Статуя обнаружена в Керме, но, по мнению Л. Хабаши, вряд ли она находилась там первоначально. Прежде всего, отметим, что надпись отодвигает появление рассматриваемого названия ко времени Яхмоса. Далее, выражение "боги Южной Элефантины" построено по типу выражений "боги Та-Сети" в надписях Бухена (43, т. 2, с. 14, t. 18), Тошки (265, с. 24, fig. 21), "боги Уауат" (266, с. 55, t. 1, VIII-5, № Е 10984, № Е 10995). Между тем такого рода сочетания, как видно, впрочем, из наших примеров, употребляются только для обозначения божества как властителя той или иной страны, области, но никак не храма, культового центра. Следовательно, Южная Элефантина - это область. Возможно, крайняя южная область проникновения египтян в Куш не позднее времени правления Яхмоса, когда впервые это название зафиксировано письменно.

Но в то же время выражения "Сатис, владычица Южной Элефантины" и др. (см. выше), построенные по типу обозначения божества именно как властителя храма, культового места, вовсе не исключают возможности отнесения этого топонима к конкретному поселению. Картина достаточно противоречивая (98, с. 380). Совместить противоречия могла бы, вероятно, локализация Ж. Жодрона и, в частности, его идея о том, что Южная Элефантина это остров, где располагался Фарас, (97, с. 248-251). Но все же не следует забывать, что надписи с упоминанием Анукис, владычицы Южной Элефантины из Фараса восстановлены Ж. Жодроном по разбросанным фрагментам поврежденного текста (98, с. 380), а наличие в Фарасе святилища с названием Южная Элефантина пока не подтверждено ни археологически, ни письменно. Так или иначе, название Южная Элефантина могло, вероятно, обозначать южные области, куда продвинулись египтяне. Но куда?

Предложенная Ж. Жодроном локализация находится в русле и наших рассуждений о том, что Южная Элефантина - это Фарас, где располагался храм Хатхор Ибшек (см. с. 113), но решающим аргументом при локализации топонима мы считаем все же наличие святилища, где был центр почитания Сатис в локальной ее ипостаси, что пока в отношении Фараса четко не подтверждено. Вслед за Р. Каминосом, мы не видим возможности идентификации Южной Элефантины с Бухеном. Храмы Бухена хорошо известны и не имеют следов святилища с названием Южная Элефантина. Интересное мнение Блэкмана (см. выше) документально пока не подтверждается. Следует обратить внимание на исследованную Э. Дриотоном энигматическую надпись на статуэтке, обнаруженной в Семне, которую он читает "Дедун, владыка bw sm (68, с. 35). Начертание знака, принятого Э. Дриотоном за sm, на наш взгляд, позволяет читать его rsj. следовательно, все словосочетание читается bw rsj. Если это так, то полагаясь на интерпретацию знаков bw, предложенную Э. Дриотоном и учитывая упоминание в храме Семны Сатис Южной Элефантины, можно полагать, что Семна и была Южной Элефантиной. Итак Семна или Фарас? Окончательное решение вопроса о локализации Южной Элефантины ждет будущих открытий.

Многочисленные следы культа Сатис дошли от времени Рамсеса II. В Бейт-эль-Вали Сатис представлена как египетская богиня, о чем свидетельствуют сопровождающие надписи (231, с. 25, t. 30, с. 30, 31, t. 39, 42). Следы культа Сатис сохранились в Герф-Хуссейне (182, т. 3, t. 178 a), в Вади-эс-Себуа (95, с. 240, 157, t. LXV), но надписи не сохранились. Сатис вместе с Хнумом и Анукис почиталась в Большом храме Абу-Симбела (298, с. 129, 36, 75, 90, t. CXII, CXIV). Как сообщает Ж. Веркуттер, в ряде неизданных материалов, обнаруженных на о-ве Саи, есть упоминания Сатис (288, с. 24).

Суммируя все данные о почитании Сатис при египетских фараонах, правивших в Куше, следует отметить распространение ее культа в Северной Нубии вплоть до о-ва Саи.

Г. Редер выдвинул предположение о кушитском происхождении Сатис и Анукис. "Варварский облик головного убора Сатис и Анукис, - пишет он, - позволяет предположить, что обе они - нубийского происхождения. Местности, где они обитают, всегда рассматривалась как нубийская земля" (233, с. 25). Представляется, что нет достаточных данных для утверждения о кушитском происхождении этих богинь, так как население области 1-го порога, было смешанным по этническому составу и выделить четко египетское или кушитское происхождение в этом регионе на основании имеющихся данных невозможно. Культ Сатис, как и других богов области 1-го порога, проник на юг, в Куш, еще в Среднем царстве как божество Элефантины. Тот факт, что именно Элефантина была центром формирования культов Сатис, Анукис и Хнума, доказан надписями тех фараонов, которые специально не уделяли внимания этим районам, но, проходя через Элефантину, оставляли здесь посвящения ее богам (см. выше надписи Псамметиха II, Кашты).

Происхождение Сатис из района Элефантины отражено в ее надписи из храма Мусавварат-эо-Суфра времени Арнекамани, где Сатис названа "великая, владычица Элефантины, подательница жизни, подобно Ра" (130, с. 43, Abb. 20, надпись 25). Эпитеты, связанные с топонимами области 1-го порога, характерны для многих богов храма Мусавварат-эс-Суфра, но в данном случае он связан с происхождением Сатис. Других эпитетов эта богиня не имеет. Надпись из Дакки времени Птолемея IV, относящаяся к Сатис, идентична надписи Аркамани (234, с. 169, t. 69 а). Сатис принадлежат слова:

"Я даю тебе все земли в мире, Сатис великая, владычица Элефантины, первая Биге: Я выпускаю [мою] стрелу против твоих врагов" (234, с. 233, t. 91).

Сам Аркамани в Дакке назван "рожденным Сатис" (234, с. 183-184). Сатис изображена также вместе с Амоном Дебода, которым Аркамани делает подношение. Текст:

"Слова, сказанные Сатис: "Для тебя похвалы всякие, согласно твоему желанию". Слова, сказанные Сатис, рожденной Ра, владычицей Элефантины, глазом Ра, госпожой неба, владычицей всех богов: "Я даю тебе всю жизнь и могущество" " (234, с. 227, t. 88).

В капелле Адикаламани в Дебоде Сатис представлена вместе с Хнумом-Ра. Надпись, сопровождающая ее изображение, сохранилась плохо: "[...] бог(?) для богов, инвокационные подношения [?...] всепоглощающая(?) змея, Сатис, владычица звезд" (232, с. 66, t. 21).

Надпись времени Птолемея IX в Дакке свидетельствует, что к Сатис обращались как к богине наводнения (234, с. 122, t. 48с). Эта ее функция также могла быть связана с наблюдением за Сириусом, во время определенного положения которого в небе наступало наводнение. Функция богини наводнения скорее всего объяснялась тем, что Сатис была богиней того района, где находились пещеры, из которых, по мнению египтян, вытекал Нил.

В римское время культ Сатис также поддерживался в храмах Северной Нубии. Она почиталась в Калабше как "владычица [...?] btt владычица сикомор(?)" (94, с. 110, t. XXXV А).

В Дендуре римского времени дважды изображена Сатис с эпитетом "владычица Памесра", который не встречается в предшествующих по времени надписях (33, с. 14, 51). В одной из таких сцен она изображена с Мандулисом, в другой - с Амоном Дебода. По всей вероятности, это название какого-то святилища, расположенного в районе Дендура, возможно посвященного Сатис.

В целом ход развития культа Сатис в греко-римское время указывает на распространение его в храмах Северной Нубии. В это время наблюдается сопоставление Сатис с локальными божествами Северной Нубии, в частности с Амоном Дебода и Мандулисом. В основном же Сатис почиталась как богиня района 1-го порога, возвеличение ее культа в храмах Куша различных периодов неразрывно связано с почитанием ее как супруги локальных богов египетского и местного происхождения.