ОСИРИС

Эпоха фараонов.

Первые письменные свидетельства культа Осириса в Куше имеются на стеле Хартумского музея, где содержится инвокация типа htp di nsw, обращенная в первую очередь к Осирису (296, с. 63, fig. 3). Такого же типа погребальные инвокации сохранились в Анибе (273, с. 66, № 70). Надписи датируются временем Среднего царства. От этого же периода сохранилась надпись на стеле, обнаруженной в Семне, где инвокация обращена к Птаху-Сокар-Осирису, "владыке Бухена", (69, с. 53, Room 147, fig. 3). В других надписях Среднего царства, связанных с Осирисом, в том числе и в самом Бухене, содержатся эпитеты, характерные для его египетских форм: "владыка Бусириса", "великий бог", "владыка Абидоса", "находящийся во главе западных" (266, с. 16, 19, 20, 21, 22, № 1119, 1670, 1708, 1716, 1757). Эти надписи свидетельствуют о распространении в Куше египетского погребального ритуала и культа Осириса как его центральной фигуры.

Надписи из Бухена времени второго переходного периода также свидетельствуют о почитании Осириса как бога заупокойного цикла (266, с. 41, № 18, с. 43, № 465, с. 46, № 368, 370, с. 49, номер неизвестен, с. 55, № Е 10984). В надписи на стеле Сепедхера упоминается синкретическое божество Птах-Сокар-[Осирис], однако здесь в отличие от надписи на стеле Амени времени Среднего царства этот бог имеет характерные египетские эпитеты Осириса: "владыка Бусириса, великий бог, владыка Абидоса" (239, с. 55, fig. 2).

В эпоху Нового царства, как свидетельствуют надписи, Осирису также поклонялись как властелину заупокойного царства. Восхваления Осирису содержатся также в текстах из гробницы правителя Хеканефер в Тошке, где Осирис имеет эпитет "находящийся во главе западных, владыка Абидоса, владыка вечности, владыка бесконечности" (265, fig. 7). Такого же типа надписи имеются в гробницах Анибы времени Нового царства (273, с. 66-69).

Свидетельства почитания Осириса сохранились в храмах Куша. Так, в Дерре, в храме Рамсеса II Осирис изображен вместе с Хором, Исидой и Сетом и имеет характерные египетские эпитеты (34, с. 48, t. XXXV, с. 87, fig. 51). Эта же триада представлена в Бухене, однако надписи не сохранились (43, т. 1, с. 66, t. 80- 1).

В целом надписи и изображения Осириса свидетельствуют о распространении египетских черт его культа как владыки заупокойного мира и проникновении в Куш египетского мифа об Осирисе, что вытекает из поклонения триаде - Осирис, Исида, Хор. Надпись Амени из Семны могла бы свидетельствовать о начале процесса трансформации культа Осириса на местной почве в соответствии с общим ходом развития египетских богов в Куше, но поскольку образ Осириса является в ней лишь составной частью синкретического образования Птах-Сокар-Осирис, судить об этом можно лишь предположительно.

Мероитское время.

Несмотря на небольшое число фактов почитания Осириса, дошедших от этой эпохи, можно сделать вывод о сложении местных ипостасей этого бога в Куше. Так, в лице одной из статуэток Осириса (музей Стокгольма) явно видны негроидные черты, что позволяет судить о нарушении канона и становлении кушитской традиции. Статуэтка может быть датирована временем XXV династии (213, с. 28-30).

Как свидетельствует надпись на стеле Халиута (времени Аспелты), Осирису поклонялись как богу мертвых (229, с. 42), но в заключительной части текста на стеле Хорсиотефа перечисляются многочисленные ипостаси Осириса Куша:

"(147) Повелел я, чтобы появились Осирис и [Исида] Тиит, (148) повелел я чтобы появился Осирис, находящийся в Баруат, (149) повелел я, чтобы появились Осирис и Исида, находящиеся в Мертит, (150) повелел я, чтобы появился Осирис четыре раза (?) вместе с Исидой, (151), находящиеся в Гаререт, (152) повелел я, чтобы появились Осирис, Исида и Хор, находящиеся в Сехресат, (153) повелел я, чтобы появились Осирис и Имни(154)абди, находящиеся в С[...]ргат, [...] (158) повелел, чтобы появился Осирис, находящийся в Напате, (159) повелел я, чтобы появился Осирис два раза (?), находящийся в Наханат, (160) повелел я чтобы появились Осирис и Исида, находящиеся в Гемпатоне, (161) повелел я, чтобы появился Осирис три раза (?), находящийся в Пнубсе" (283, с. 135-136, стк. 147-153, 158-161).

Эта чрезвычайно интересная надпись свидетельствует об обилии локальных ипостасей Осириса Куша. Построение фраз - имя бога, соединенное с географическим названием, типично для локальных ипостасей египетских богов в Куше, но удивление вызывают те фразы надписи, в которых после имени Осириса стоят вертикальные строки (строка 150: Wsir строка 159: Wsir hrj(ib) nhnt, строка 161: Wsir hrj (ib) pr nbs). Это уникальный случай, не имеющий аналогии в других надписях царей Куша. Значение их неясно, но разнообразие количества штрихов указывает на то, что здесь скорее не графические варианты написания, как, например, в слове "Пнуб" (строка 161), а числительные. Что же они означают? Дословный перевод должен был бы быть следующим: четыре Осириса, два Осириса, три Осириса, т.е. подразумевались бы различные ипостаси Осириса, почитающиеся в одном храме. В принципе такая ситуация возможна, если учесть, что в одном храме почиталось несколько локальных ипостасей, но, с другой стороны, все они назывались по имени, количество же их никогда не указывалось. Вероятно и другое. Числительные, стоящие после имени Осириса, связаны с ритуальными действами - шествием процессии со статуей бога вокруг храма. И тогда смысл фраз заключается в особенности этих шествий в том или ином храме ("повелел я появиться Осирису четыре (раза)"). Как видно из процитированного отрывка, Осирис упоминается здесь один, вместе с Исидой, в триаде Осирис, Исида, Хор и в сочетании с именем бога (судя по детерминативу), который не встречается в других надписях. Сама формула, предваряющая инвокацию Осирису, "повелел я, чтобы появился", неоднократно зафиксирована в храмах Куша и представляет собой обращение царя к богу перед началом празднества. Наличие ее в этих строках свидетельствует об отмечавшихся празднествах в честь Осирисов Куша. Строкой 161, где говорится о появлении Осириса Пнубса, заканчивается весь текст на стеле Хорсиотефа, и потому слово dt "навечно", стоящее после названия Пнубса, как это отметил Г. Шефер (283, с. 136), является заключительной репликой стелы. Следовательно, можно предполагать, что все эти празднества происходили при царе Хорсиотефе, так же как и при предыдущих правителях, а не были впервые им установлены.

Свидетельством того, что культ Осириса существовал в Мероитском царстве ранее Хорсиотефа, служат приведенные Геродотом предания о том, что Зевс тотчас же после рождения зашил Диониса (Осириса) в бедро и отнес в Эфиопию (Herod. II, 146). Он же говорит о том, что жители Мероэ признают только двух богов - Зевса (Амона) и Диониса (Осириса) (Herod. II, 29). Последнее сообщение указывает на то, что Осирис был одним из главных богов Мероэ, что вполне согласуется с огромным количеством его локальных ипостасей и празднеств, с ним связанных, упомянутых в стеле Хорсиотефа. Кроме того, изображения Осириса, датируемые мероитским временем, обнаружены в Табо (192, с. 198) и Мероэ (264, с. 186).

Наличие местных ипостасей Осириса Куша подтверждается и более поздними источниками. Так, в одном из демотических папирусов назван Осирис - кушит (p ks) (117, с. 33(4)). В другом тексте, римского времени сказано, что Исида искала своего брата в Куше (271, с. 36, стк. 6).

В трактате Плутарха Осирис назван темнокожим, чему дано свое объяснение - вода, соединяясь с землей, делается темной, Осирис символизирует воду, Исида - землю (117, с. 33). Ф. Гриффис, на наш взгляд, справедливо связывает это с образом темнокожего Осириса египетских источников, хотя В. Шпигельберг при публикации демотического остракона, где упомянут Осирис Куша, выражает сомнение относительно этого мнения Ф. Гриффиса (271, с. 37, прим. 6).

В связи с этими фактами странным представляется высказывание И. Хофманн, которая полагает, что поскольку Осирис не присутствовал в храмовых изображениях, это свидетельствует о том, что он был богом мертвых (151, с. 53). Столь широкое его распространение в различных населенных пунктах, где наверняка существовали его храмы, свидетельствует о том, что этот бог почитался не только как владыка мертвых. Свидетельства надписей на стеле Хорсиотефа, а также приведенные строки демотических надписей и сообщений античных авторов, указывающие на существование локальных ипостасей Осириса, позволяют по-своему оценить тот факт, что в ряде памятников южных областей Мероитского царства (Нага, Мероэ), а также и более поздних храмов Северной Нубии (Калабша, Дендур) роль Осириса - супруга Исиды выполняют местные боги. Это явление было связано не с принижением культа Осириса, который развивался своим путем, а с попытками соединения воедино элементов египетской и местной религии, что было особенностью синкретизма, присущего религии Куша.

Храмы Северной Нубии греко-римского времени.

В Северной Нубии также имеются многочисленные свидетельства почитания Осириса, которому поклонялись здесь как богу плодородия. Ему присущи эпитеты, отличающие его как бога Египта, а также местные эпитеты, характерные для египетских богов в Куше.

В капелле Аркамани в Дакке изображен царь, делающий подношения Осирису и Исиде. Слова, относящиеся к Осирису, указывают на его функцию бога плодородия и бога мертвых (234, с. 176, t. 172). (см. также (234, с. 270, t. 109)). Далее перечисляются географические названия: "владыка Абатона, владыка Филе, владыка Куша". Слово, переведенное нами вслед за Редером как "Куш", выписано необычным образом: hnt hnt t . При переводе аналогичной надписи из этого же храма Г. Юнкер отмечает, что nb hnt t означает "властелин Филе" (234, с. 187, t. 76a). Сравнение обеих надписей приводит к выводу об идентичности обоих названий и их отличии от наименования Филе, которое в одной из этих двух надписей выписано привычным способом - irk, после чего стоит указанное нами слово. Очевидно, это искаженное написание hnt hn-nfr, обозначавшее землю Куш. Одна из надписей, относящихся к Осирису, повреждена, однако слова "даю[...] на земле", позволяют восстановить ее согласно функции Осириса как бога плодородия: "(я) даю [тебе все находящееся] на земле" (234, с. 199).

Осирису Абатона принадлежат слова, обращенные к Аркамани: "Я даю тебе Юг, Север, Восток и Запад в подчинение" (234, с. 234); "Я даю тебе жизнь и могущество всякие, исходящие от [меня]" (234, с. 243). Все эти надписи характерны для египетских богов-творцов, почитавшихся в храмах. Вместе с тем одна из надписей в храме Дакка указывает на почитание Осириса как бога мертвых. На рельефе изображен царь, совершающий воскурение и возлияние перед Осирисом. Осирису принадлежат слова:

"Я даю тебе большое (?) время жизни в радости сердца, Осирис Уннефер правогласный (в) Биге, великий бог, господин Абатона, господин Филе, под чьим ба - [небо], под чьими изображениями (shm.w) - земля, под чьим трупом (sh) - [Дуат], царь всех богов" (234, с. 263-264, t. 105).

Перед Осирисом слова:

"Я принимаю чистую воду от тебя и благовония из (твоих) рук, чтобы страх перед тобой находился во всех землях и чужеземных странах".

Идентичная надпись содержится в капелле Адикаламани в Дебоде. (232, с. 79, t. 31). Собственно говоря, осмысленное прочтение надписи Аркамани было возможно лишь в сравнении с надписью Адикаламани. Так, в надписи Аркамани пропущено ir pt перед словами hr b, которые присутствуют у Адикаламани. Глагол ir мы понимаем как "исполнять обязанности" (значение, которое он получает в новоегипетском языке). Следовательно, здесь речь идет о трех манифестациях Осириса: его ба - это небо, его различные статуи (shm) пребывают на земле, а его труп sh - символ потустороннего мира. Сам же он назван "царем богов". Следует отметить также, что у Аркамани и Адикаламани впервые в титулатуре встречаются эпитеты "возлюбленный Осирисом" (232, с. 52, t. 15; 234, с. 183, 184).

В капелле Адикаламани имеется также надпись, восхваляющая Осириса как бога плодородия и бога потустороннего мира:

"Осирис, великий бог, владыка Абатона, бог досточтимый, находящийся во главе места молчания (st sgr (?) [...] великий, поднимающий Нил в его время, делающий празднества в храмах Египта с помощью подношений пищи, царь земель (?)"; "Я даю тебе должность Хора. Я даю тебе жизнь и могущество всякие" (232, с. 85, t. 35).

Последняя фраза подтверждает усиление значения функции Осириса как бога-покровителя царской власти.

Надписи поздних Птолемеев из Северной Нубии свидетельствуют о том, что Осирис считался покровителем завоеваний. Так, в Доме рождения храма Исиды на о-ве Филе Птолемей VIII совершает подношение Осирису, моля, чтобы "его могущественный отец увеличил территорию его до Та-Сети" (156 с. 51). Эта интерпретация согласуется с надписью из Дакки времени Птолемея IX, где он дарит своему отцу (Осирису) и матери плодородное поле из 24 мер itrw. Если, здесь речь идет о посвящении территории богу, как, например, при Аркамани передавался Исиде "Додекасхойн", и если это та же территория, то Осирис "выполнил" просьбу Птолемея VIII и увеличил его владения. Сам Осирис выступает здесь как бог плодородия. От Птолемея XIII сохранились следы почитания Осириса в храмах Филе. На Большом пилоне храма Исиды имеется надпись, где Осирис назван "владыка Та-Сети" (157, с. 47, Abb. 93). В Дакке от времени Августа сохранилась лишь одна надпись с упоминанием Осириса, которому принадлежат слова: "Я даю тебе великий Нил в его время" (234, с. 142, t. 57). То есть он почитался как бог плодородия.

Как божество наводнения Осирис почитался в храме Калабша (94, с. 9). В Калабше Осирис имел египетские эпитеты, характеризующие его как бога творца (94, с. 20, 25, 26, 41, t. XVIII B, с. 127, 148). В Дебоде времени Августа также сохранилась надпись с инвокацией Осирису. Он назван "великим богом, владыкой Абатона, досточтимым богом, владыкой Филе, царем Обеих земель, находящимся во главе областей (...?)" (232, с. 42, t. 40).

Памятники греко-римского времени на территории Куша, содержащие следы почитания Осириса, свидетельствуют о том, что линия развития его культа соответствовала традициям, сложившимся в предшествующее время. Осирису поклонились как богу потустороннего мира, но не меньшее значение отводилось ему в храмах как богу плодородия и богу-творцу.

При римских императорах, чьи картуши не поддаются идентификации, следы культа Осириса имеются в Дакке, Дендуре и Аджуала. Как и в предшествующий период, в храме Дакка римского времени почитался Осирис как бог Абатона и Филе (234, с. 135, t. 52, с. 345, t. 131а, с. 148, t. 58а, с. 356, t. 141). Слова, сопровождающие отдельные изображения Осириса, свидетельствуют о том, что одной из целей обращения к нему было желание обеспечить наводнение (234, с. 148, t. 58а, с. 309, t. 112). Следы поврежденной надписи свидетельствуют о почитании Осириса как бога плодородия: "Я даю тебе [...] все на земле" (234, с. 199). И, наконец, одна надпись из Дакки содержит кроме привычных эпитетов Осириса ("владыка Филе") эпитет "господин южных чужеземных стран" (234, с. 347, t. 136a).

Многочисленные следы почитания Осириса сохранились в Дендуре и Аджуала (33, с. 6, 7, 17, 19, 24, 57, 63), однако все имеющиеся надписи стандартны и содержат только эпитеты, указывающие на ипостась Осириса, владыки Абатона и Филе. Только в одной из надписей Дендура после названия Абатона стоит знак rsj "южный" (33, с. 57). Может быть, в Дендуре находился кушитский Абатон Осириса? Однако судить об этом пока нет оснований.

Выводы.

Рассматривая в целом культ Осириса в Куше, можно сделать вывод о том, что, несмотря на неопровержимые свидетельства надписей, доказывающих первоначальное распространение культа Осириса в Куше как божества заупокойного цикла, миф об Осирисе как боге плодородия также получил здесь распространение и имел не меньшее значение, чем заупокойный ритуал Осириса. Подтверждение этому имеется в Северной Нубии греко-римского времени, но, безусловно, представления об Осирисе как боге плодородия восходят к традициям более раннего времени. Текст на стеле Хорсиотефа дает убедительное доказательство того, что культ Осириса в Куше, как и культы других египетских богов, развивался по линии образования локальных ипостасей. Культ локальных форм Осириса Куша оказался настолько прочным, что представления об Осирисе Куша ("темнокожем", "кушите") встречаются в египетских источниках и у античных авторов. Впоследствии, в греко-римскую эпоху Осирис воспринимался уже как владыка земель Куша, на что, безусловно, повлияли сложившиеся в Куше местные образы Осириса.