59. Сказание о Шунахшепе

(Один из древнейших мифов в индийской литературе, в котором отразился важный момент отказа от человеческих жертвоприношений в древнем обществе. Впервые встречается в кн. IV "Айтарея-брахманы", версия которой послужила основой для нашего изложения. Другая версия содержится в кн. I "Рамаяны"; герой сказания неоднократно упоминается во многих памятниках индийской литературы, начиная с "Ригведы" и кончая пуранами.)

Сыном Тришанку был Харишчандра, который унаследовал царство рода Икшваку после того, как отец его вознесся живым на небеса. У царя Харишчандры было сто жен, но ни одна из них не подарила ему сына, и потому великая печаль снедала его сердце. Однажды божественный мудрец Нарада посетил его в своих странствиях. Царь принял его с почетом и щедро одарил. Беседуя с мудрым Нарадой, царь спросил его: "Каждый хочет иметь сына, и умный, и глупец; скажи мне, Нарада, чего достигают обретшие сына?"

"Выслушай меня, о царь, - отвечал ему Нарада, - я поведаю тебе, чего достигает тот, у кого родится сын. Отец, узревший лик сына*, оплачивает свой долг предкам; сын дарует ему бессмертие. Среди земных радостей нет большей, чем радость отца, обретшего сына. Ни тело, осыпанное золой, ни рубище, ни отпущенные до плеч волосы - никакое подвижничество не дает той заслуги, какую несет рождение сына. Отец рождается вновь в своем сыне, сын спасает его от мук ада. Пища дарует жизнь, кров дарует защиту, драгоценности - красоту, женитьба дает коров, жена - друга, дочь приносит горе; высшую радость небес дарует отцу сын".

* (Последующий монолог Нарады из "Айтарея-брахманы" в подлиннике стихотворный) выражает характерные воззрения ведийской эпохи и неоднократно цитируется в позднейшей литературе.)

И Нарада посоветовал Харишчандре: "Молись богу Варуне, чтобы он послал тебе сына. Воззвав к Варуне, молви: "Да родится у меня сын, и я принесу его тебе в жертву"".

С этими словами Нарада удалился, а царь Харишчандра последовал его совету. Он воззвал к богу Варуне: "Да родится у меня сын, и я принесу его тебе в жертву!" - "Да будет так", - отвечал ему Варуна.

И у царя родился сын, которого назвали Рохита. Тогда Варуна сказал царю: "Вот у тебя родился сын. Принеси его мне в жертву, как обещал". Но Харишчандра ответил: "Только через десять дней после рождения животное годится для жертвы. Пусть минет десять дней, тогда я принесу его тебе в жертву". - "Да будет так", - согласился Варуна. Прошло десять дней, и Варуна опять явился за жертвой: "Вот минуло десять дней; исполни теперь то, что обещал". Но Харишчандра сказал: "Только когда прорежутся зубы у жертвенного животного, годится оно для обряда. Подожди, пока у него прорежутся зубы". - "Да будет так". И когда у Рохиты прорезались зубы, Варуна пришел за ним опять. "Подожди, - сказал ему отец дитяти. - Только когда выпадут у него первые зубы, будет он годен для жертвоприношения". - "Да будет так", - отвечал Варуна.

Так проходил год за годом, и каждый раз, когда бог Варуна требовал обещанную ему жертву, Харишчандра находил новый повод отсрочить обряд. И Рохита вырос и возмужал, и уже нельзя было откладывать долее исполнение обета, данного Варуне царем Харишчандрой.

Но тогда Рохита взял лук и стрелы и убежал в лес; и он скитался там целый год, не желая быть принесенным в жертву, словно животное. Через год до него дошел слух, что бог Варуна, разгневанный нарушением данного ему обета, покарал царя Харишчандру, наслав на него водянку*. Рохита хотел вернуться домой, чтобы избавить отца от недуга, но на пути ему явился Индра в облике брахмана и сказал: "Подожди, Рохита, не возвращайся, еще не настал для этого срок. Жизнь нищего странника угодна богам; нет участи достойней, чем эта. Оставайся в лесах, сын Харишчандры!".

* (В Ведах водянка - обычная кара Варуны, насылаемая им на нарушивших его веления. В "Рамаяне" этот мотив отсутствует.)

Еще год провел Рохита в лесах и опять хотел вернуться домой, и опять Индра ему воспрепятствовал. И третий год он странствовал в лесах, а потом и четвертый, и пятый, и всякий раз, когда на исходе очередного года он собирался вернуться к отцу, Индра являлся ему на пути и отсылал обратно в лес.

На шестой год своих странствий Рохита повстречал в лесу нищего брахмана Ричику*, из рода Бхриту, который пришел туда, мучимый голодом, со своею женой и тремя сыновьями. Сыновей Ричики звали Шунахпуччха, Шунахшепа и Шунолангула**. Рохита сказал брахману: "Отдай мне одного из твоих сыновей, чтобы мне откупиться от Варуны; пусть принесут его в жертву вместо меня. Я же дам тебе за это сто коров". Брахман согласился; но старшего сына он не хотел отдавать; мать же не соглашалась отдать младшего; и они продали Рохите за сто коров своего среднего сына - Шунахшепу.

*(Ричика - имя отца Шунахшепы в версии "Рамаяны", в "Айтарея-брахмане" он зовется Аджигарта ("Голодающий", имя со значением). В "Рамаяне" вообще отсутствуют история обета Харишчандры и мотив обмена сына царя на сына брахмана. В эпосе Шунахшепу хочет принести в жертву царь Айодхьи Амбариша по совету своего жреца взамен жертвенного животного, украденного Индрой до обряда.)

**(Шунахпуччха, Шунахшепа и Шунолангула - все три имени сыновей брахмана, приводимых в ведийской версии, означают "собачий хвост".)

Рохита отвел его в столицу своего отца и сказал: "Да принесут этого сына брахмана в жертву вместо меня". Бог Варуна согласился на эту замену: "Брахман стоит дороже, чем кшатрий". Тогда царь Харишчандра, страдающий от водянки, повелел жрецам приготовить все нужное для жертвоприношения.

Между тем горестный Шунахшепа, приведенный против воли своей во дворец Харишчандры, увидел там среди собравшихся брахманов родича своего, великого мудреца Вишвамитру*; сестра Вишвамитры была женою Ричики и матерью Шунахшепы. Злосчастный сын Ричики бросился к ногам Вишвамитры и воскликнул: "О мудрый, все покинули меня - нет у меня теперь ни отца, ни матери, ни родных, ни друзей! Меня хотят заклать у жертвенного алтаря, словно животное! На тебя одного я уповаю - спаси меня, милостивый подвижник, как отец спасает от гибели сына!"

*("Рамаяна" и "Бхагавата-пурана" делают Вишвамитру братом матери Шунахшепы. Обращение Шунахшепы к Вишвамитре за помощью и мантры, которые тот ему сообщает, - моменты, введенные только в эпической версии. В "Айтарея-брахмане" Шунахшепа читает молитвы богам по собственной инициативе.)

И Вишвамитра сказал ему: "Утешься, Шунахшепа, я обещаю тебе мою помощь". Он обратился к своим сыновьям и сказал: "Этот юный отшельник прибег к моему покровительству и просит о помощи. Пусть один из вас заменит его у жертвенного алтаря!" Но сыновья Вишвамитры отказались, негодуя. "Как можешь ты, отец, ради чужого сына посылать на смерть собственных детей? Это неправедное дело, это все равно, что поедать собственную плоть!" Тогда разгневанный Вишвамитра проклял своих сыновей: "Не почитая желаний отца, вы смеете столь дерзко мне противоречить! За это вы тысячу лет будете скитаться по земле, поедая нечистую пищу, вы станете муштиками, как сыновья Васиштхи и их потомство!"

Шунахшепе он сказал: "Когда тебя привяжут к жертвенному столбу, прочти эти мантры (Мантры - ведийские гимны, молитвы, священные формулы; магические заклинания.), и они спасут тебя". И он поведал сыну Ричики две заветные мантры - молитвы, обращенные к богине Ушас.

И вот Шунахшепу обрядили в красное платье (В древней Индии осужденных на смерть одевали в красное; см. № 7.), надели ему на шею гирлянду из красных цветов и привели на место жертвоприношений. Но когда настало время привязать его к жертвенному столбу, ни один из жрецов не захотел это сделать собственными руками. Тогда отец Шунахшепы сказал: "Если мне дадут еще сто коров, я сделаю это"*. Рохита обещал ему еще сто коров; и он привязал Шунахшепу к столбу веревкой, сплетенной из священной травы куша.

*(Эти слова произносит Аджигарта в версии "Айтарея-брахманы"; в "Рамаяне" этот мотив - отец, соглашающийся за дополнительную плату привязать к жертвенному столбу и заклать своего сына, - отсутствует.)

Но когда настало время принести сына брахмана в жертву, ни один из жрецов не согласился исполнить это. Отец Шунахшепы сказал: "Дайте мне еще сто коров, и я сделаю это". Рохита повелел, чтобы ему дали еще сто коров. Тогда Ричика с остро наточенным ножом приблизился к сыну.

"Они хотят заклать меня, словно я не человек", - подумал Шунахшепа. И он воззвал к богам - Агни и Савитару, Соме, Индре и Ашвинам. "Молись Ушас, богине зари, - сказали ему Ашвины, - она спасет тебя". Шунахшепа вознес молитву Ушас*, светлой сестре богини Ночи; и пока он читал эту молитву, которой научил его Вишвамитра, путы стали спадать с него; и едва дочитал он последний стих, как уже был свободен от них, а царь Харишчандра в то же мгновение избавился от водянки. И собравшиеся брахманы и царевич Рохита возликовали и воздали хвалу Шунахшепе.

*(Ушас - богиня зари в ведийском пантеоне, древний образ, имеющий многие параллели в индоевропейских мифологиях (имя одного происхождения с греч. Эос, лат. Аурора, лит. Аушра, рус. "утро" и др.)В послеведийскую эпоху фактически исчезает из пантеона. В версии "Рамаяны" молитва Ушас не упоминается.)

Вишвамитра же объявил: "Отныне я беру к себе Шунахшепу, да будет он мне сыном (Об усыновлении Шунахшепы Вишвамитрой говорится в версии "Айтарея-брахманы" и в "Бхагавата-пуране".). Он будет моим учеником и наследником вместо моих родных сыновей, от которых я отрекаюсь за непочтение, проявленное ими к отцу!" И жрецы приняли Шунахшепу в свою среду, и он стал со временем знаменитым мудрецом, великим знатоком жертвоприношения.

С той поры сказание о Шунахшепе повторяют желающие иметь сына, и желание их исполняется.